Preachings of Buddha

सच्चा साधु

2012-01-28T17:37:00.000+05:30

भगवान् बुद्ध ने अपने शिष्यों को दीक्षा देने के उपरांत उन्हें धर्मचक्र-प्रवर्तन के लिए अन्य नगरों और गावों में जाने की आज्ञा दी।बुद्ध ने सभी शिष्यों से पूछा – “तुम सभी जहाँ कहीं भी जाओगे वहांतुम्हें अच्छे और बुरे – दोनों प्रकार के लोग मिलेंगे। अच्छे लोगतुम्हारी बातों को सुनेंगे और तुम्हारी सहायता करेंगे। बुरे लोग तुम्हारीनिंदा करेंगे और गालियाँ देंगे। तुम्हें इससे कैसा लगेगा?”

हर शिष्य ने अपनी समझ से बुद्ध के प्रश्न का उत्तर दिया। एक गुणी शिष्य ने बुद्ध से कहा – “मैं किसी को बुरा नहीं समझता। यदि कोई मेरी निंदा करेगा या मुझे गालियाँ देगा तो मैं समझूंगा कि वह भला व्यक्ति है क्योंकि उसने मुझे सिर्फ़ गालियाँ ही दीं, मुझपर धूल तो नहीं फेंकी।”

बुद्ध ने कहा – “और यदि कोई तुमपर धूल फेंक दे तो?”

“मैं उन्हें भला ही कहूँगा क्योंकि उसने सिर्फ़ धूल ही तो फेंकी, मुझे थप्पड़ तो नहीं मारा।”

“और यदि कोई थप्पड़ मार दे तो क्या करोगे?”

“मैं उन्हें बुरा नहीं कहूँगा क्योंकि उन्होंने मुझे थप्पड़ ही तो मारा, डंडा तो नहीं मारा।”

“यदि कोई डंडा मार दे तो?”

“मैं उसे धन्यवाद दूँगा क्योंकि उसने मुझे केवल डंडे से ही मारा, हथियार से नहीं मारा।”

“लेकिन मार्ग में तुम्हें डाकू भी मिल सकते हैं जो तुमपर घातक हथियार से प्रहार कर सकते हैं।”

“तो क्या? मैं तो उन्हें दयालु ही समझूंगा, क्योंकि वे केवल मारते ही हैं, मार नहीं डालते।”

“और यदि वे तुम्हें मार ही डालें?”

शिष्य बोला – “इस जीवन और संसार में केवल दुःख ही है। जितना अधिक जीवित रहूँगा उतना अधिक दुःख देखना पड़ेगा। जीवन से मुक्ति के लिए आत्महत्या करना तो महापाप है। यदि कोई जीवन से ऐसे ही छुटकारा दिला दे तो उसका भी उपकार मानूंगा।”

शिष्य के यह वचन सुनकर बुद्ध को अपार संतोष हुआ। वे बोले – तुम धन्य हो। केवल तुम ही सच्चे साधु हो। सच्चा साधु किसी भी दशा में दूसरे को बुरा नहीं समझता। जो दूसरों में बुराई नहीं देखता वही सच्चा परिव्राजक होने के योग्य है। तुम सदैव धर्म के मार्ग पर चलोगे।”

साभार : हिंदीजेन

खोज

2012-01-26T17:44:00.000+05:30

कहते हैं कि एक हजार वर्ष पूर्व लेबनान के ढाल पर दो दार्शनिक आ मिले . एक ने दूसरे से पूछा , “ कहाँ जा रहे हो तुम ?”

दूसरे ने उत्तर दिया , “ मै तो यौवन के निर्झर की तलाश मे जा रहा हूँ . मेरे ध्यान इन्हीं किसी पहाडियों के मध्य उसका सोता प्रस्फ़ुटिक होता है . पर तुम ? तुम क्या खोज रहे हो ? "

पहले आदमी ने उत्तर दिया , “ मैं तो मॄत्यु के रहस्य की तलाश कर रहा हूँ . "

तब दोनों दार्शिनिकों ने एक दूसरे के प्रति धारणा बना ली कि दूसरा उनकी महान विधा से अपरिचित है . वे आपस में लडने झगडने लगे और एक दूसरे कॆ अन्धविशवास की आलोचना करने लगे .

तभी उधर से एक अजनबी निकला, जो गाँव मे महामूर्ख समझा जाता था . वह उनके बीच की गर्मा गर्म बहस और तर्कों को सुनता रहा .

उसके बाद वह उनके निकट आ कर बोला , “ भलेमानुसो , ऐसा लगता है तुम दोनों एक ही सिद्दान्त के मानने वाले हो और तुम दोनो एक ही बात कह भी रह हो . अन्तर तो सिर्फ़ शब्दों का है . तुममे से एक यौवन के निर्झर की तलाश कर रहा है और दूसरा मृत्यु के रहस्य की खोज , पर हैं तो दोनों एक ही , और वह दोनों एकरुप होकर तुम दोनो मे बसते हैं . "

वह अपरिचित दोनों से विदाई लेता हुआ चल दिया और जाते-२ खूब हँसा .

दोनों दार्शनिकों ने चुपचाप कुछ क्षणॊं के लिये एक दूसरे को देखा और तब वए दोनों भी हँस पडॆ और उनमें से एक ने कहा , “ अच्छा तो हम दोनों मिलकर खोज करें न ?"

खलील जिब्रान की यह लघु कथा मुझे कई अर्थॊं मे महत्वपूर्ण लगती है . इस संसार मे इतने सारे धर्म , उनके अनुनायी होते हुये भी कहीं समरसता नजर नही आती . हर धर्म दूसरे धर्म को तो या तो नीची दृष्टि से देखता है या अपने ही धर्म को सर्वोच्च करने मे लगा रहता है . इतिहास गवाह है कि विभिन्न धर्मों मे यह लुका छिपी का खेल अनेक बार खूनी जंग मे तब्दील हो चुका है . जब सब के अंतिम मार्ग एक ही हैं तो यह खूनी जंग क्यूं ?

ईशवर है या नही …यह एक कपोल कल्पित प्रशन है , वह किस रुप मे है , इसमे भी भिन्न-२ राय हो सकती है , लेकिन एक बात सच है कि दु:ख और पीडायें हर इंसान मे सामान्य रुप से हैं .

एक बार गौतम बुद्ध कौशम्बी मे सिमसा जगंल मे विहार कर रहे थे । एक दिन उन्होने जंगल मे पेडॊं के कुछ पत्तों को अपने हाथ मे लेकर भिक्षुओं से पूछा , “ क्या लगता है भिक्षुओं , मैने हाथ मे जो पत्ते लिये हैं वह या जंगल मे पेडॊं पर लगे पत्ते संख्या मे अधिक हैं । “

भिक्षुओं ने कहा , “ जाहिर हैं जो पत्ते जंगल मे पेडॊं पर लगे हैं वही संख्या मे आपके हाथ मे रखे पत्तों से अधिक हैं “

इसी तरह भिक्षुओं ऐसी अनगिनत चीजे हैं जिन्का प्रत्यक्ष ज्ञान के साथ संबध हैं लेकिन उनको मै तुम लोगों को नही सिखाता क्योंकि उनका संबध लक्ष्य के साथ नही जुडा है , न ही वह चितंन का नेतूत्व करती हैं , न ही विराग को दूर करती है, न आत्मजागरुकता उत्पन्न करती है और न ही मन को शांत करती है ।

इसलिये भिक्षुओं तुम्हारा कर्तव्य तुम्हारे चिंतन मे है ..उस दु:ख की उत्पत्ति …दु:ख की समाप्ति और उस अभ्यास मे है जो इस जीवन मे तनाव या दु:ख को दूर कर सकती है । और यह अभ्यास इस जीवन के लक्ष्य से जुडा है , निराशा और विराग को दूर करता हैं और मन को शांत करता है । संयुत्त निकाय 56.31

बुद्ध का भिक्षा पात्र वजन तीन सौ किलोग्राम

2011-12-06T09:01:00.001+05:30

साभार : विस्फ़ॊट.काम

अफगानिस्तान के काबुल संग्रहालय में रखे महात्मा बुद्ध के भिक्षा पात्र से जुडे कई अनुत्तरित सवालों के उत्तर तलाशने में भारत का विदेश मंत्रालय इन दिनों जुटा हुआ है। हरे ग्रेनाइट से बने करीब 300 किलोग्राम वजनी इस भिक्षा पात्र के बारे में माना जाता है कि वैशाली के लोगों ने बुद्ध को भेंट दिया था। इस बारे में विदेश मंत्रालय भी निश्चित निष्कर्ष पर नहीं पहुंच पाया है। इस भारी भरकम भिक्षा पात्र के उद्गम स्थान को लेकर तमाम सवाल बने हुए हैं। मंत्रालय ने इस विषय में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण से जानकारी मांगी है।

वैशाली से राजद सांसद रघुवंश प्रसाद सिंह ने कहा ‘इस विषय को मैंने संसद में उठाया है । मैंने विदेश मंत्रालय से भी इसके बारे में जानकारी मांगी लेकिन अभी तक कुछ ठोस सामने नहीं आया है।’ विदेश मंत्रालय ने सिंह को यह जानकारी दी कि काबुल स्थित भारतीय दूतावास ने इस मामले की पड़ताल की है और यह पता चला है कि जिस पात्र के महात्मा बुद्ध का भिक्षा पात्र होने का दावा किया गया है, वह अफगानिस्तान के पूर्व राष्ट्रपति नजीबुल्ला के शासनकाल में कंधार में था जिसे बाद में काबुल लाया गया। लोकसभा में रघुवंश प्रसाद सिंह के प्रश्न के उत्तर में भी विदेश राज्य मंत्री परनीत कौर ने बताया ‘महात्मा बुद्ध का भिक्षा पात्र इस समय काबुल संग्रहालय में है।’ इस भिक्षा पात्र के उद्गम के बारे में भी कई प्रश्न उठाये गए हैं कि 1.75 मीटर व्यास और करीब 300 किलोग्राम वजन वाला यह भिक्षा पात्र किस प्रकार से काबुल पहुंचा और इस पर फारसी और अरबी में उद्धरण किस प्रकार से अंकित किए गए। गोरखपुर विश्वविद्यालय में प्राचीन इतिहास विभाग के पूर्व प्रो. शैलनाथ चतुर्वेदी ने कहा कि इस विषय पर एलेक्जेंडर कनिंघन में काफी शोध किया है और उनकी व्याख्या ठोस बातों पर आधारित रही है। जहां तक पात्र के आकार का प्रश्न है, पूर्व में भी बड़े आकार के कई ऐतिहासिक चिन्हों को विभिन्न काल में शासक एक स्थान से दूसरे स्थान ले गए। उन्होंने कहा कि चूंकि इस भिक्षा पात्र के कई स्थानों से होकर गुजरने का उल्लेख मिलता है, इसलिए इस पर स्थानीय भाषाओं में कुछ उल्लेख मिलना कोई आश्चर्य की बात नहीं है। हालांकि इस पर और शोध किए जाने की जरूरत है। विदेश मंत्रालय ने कहा कि इस भिक्षा पात्र पर अरबी और फारसी में कुछ पंक्तियां अंकित हैं। भारतीय दूतावास को इस पात्र के चित्र प्राप्त हुए हैं।

इस बारे में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के एक अधिकारी का कहना है कि इस विषय में जानकारी जुटाई जा रही है। बौद्ध धम्म मंडल सोसाइटी के श्रावस्ती धम्मिका ने बताया कि भिक्षा पात्र महात्मा बुद्ध की ज्ञान प्राप्ति से जुड़ा हुआ है । इस पात्र के बारे में कहा जाता है कि कुशीनारा जाते समय वैशाली के लोगों ने महात्मा बुद्ध को भेंट स्वरूप दिया था, जिसे कुषाण शासक कनिष्क पुष्पपुर (वर्तमान पेशावर) ले गया। श्रावस्ती धम्मिका के अनुसार, कई चीनी यात्रियों ने इस भिक्षा पात्र को तीसरी से नौवीं शताब्दी के बीच पेशावर और बाद में कंधार में देखने का दावा किया। इस पात्र में गांधार कला की झलक भी मिलती है। मध्ययुग में इस भिक्षा पात्र के कंधार के बाहरी क्षेत्र में बाबा का मकबरा में देखे जाने का उल्लेख किया गया है। उन्नीसवीं शताब्दी में अंग्रेज अधिकारी एलेक्जेंडर कनिंघम ने अपने आलेख ‘मिडिल ला, मिडिल वे’ में पृष्ठ संख्या 136 में इस भिक्षा पात्र का उल्लेख किया है । 1980 के अंत में अफगानिस्तान के तत्कालीन राष्ट्रपति नजीबुल्ला इस पात्र को काबुल ले आए और इसे काबुल के राष्ट्रीय संग्रहालय में रखा। तालिबान के शासनकाल में उसके संस्कृति मंत्री ने बौद्ध धर्म से जुड़े सभी प्रतीक चिन्हों को तोड़ने का आदेश दिया था । लेकिन महात्मा बुद्ध के इस भिक्षा पात्र पर अरबी और फारसी में कुछ पंक्तियां लिखे होने के कारण इसे नहीं तोड़ा गया।

ब्यग्घपज्ज सुत्त ( दीघजानु सुत्त ) – गृहस्थ जीवन के कल्याण के लिये उपयोगी बुद्ध देशना -Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: Conditions of Welfare

2011-12-05T18:35:00.001+05:30

बुद्ध ने मानवमात्र के बहुत से पक्षों और शाशवत सरोकारों को सम्बोधित किया है . इनमें से अधिकतर उनके द्वारा दी गई देशनाऒं से सम्बधित है जो उनके अनुयायियों , भिक्षुकों और जिज्ञासुओ को समय-२ पर दी गई हैं . अन्य धर्मों की हठीली प्रकृति के विपरीत बुद्ध धम्म व्यवहारिक सादगी पर प्रकाश डालता है .

व्यग्धपज्ज सुत्त मे बुद्ध समद्ध गृहस्थ को निर्देश देते हैं कि कैसे वे अपनी समृद्दि का संरक्षण और संवर्धन कर सकते हैं और कैसे धन के विनाश से बच सकते हैं . अकेला धन न तो सम्पूर्ण मानव का निर्माण करता है और न ही समरसता पूर्ण समाज का . धन का स्वामित्व मनुष्य की तूष्णा को बेलगाम बढा देता है और बदले मे छॊड जाती है असंतुष्ट इन्सान और उसका अविरुद्ध आध्यमित्क विकास . साधन विहीनों की नारजगी से और तृष्णा के असंयगत परिणामों समाज मे विसंगतियाँ जन्म देती हैं .

व्यग्धपज्ज सुत्त मे बुद्ध समद्ध गृहस्थ को निर्देश देते हैं कि कैसे वे अपनी समृद्दि का संरक्षण और संवर्धन कर सकते हैं और कैसे धन के विनाश से बच सकते हैं .

लेकिन बुद्ध भौतिक कल्याण के साथ चार आवशयक आध्यात्मिक कल्याणॊं के साधन संलग्न करते हैं : विशवास , शील , उदारता और प्रज्ञा जिनके पालन के साथ सामाजिक विसंगतियाँ भी कम होगीं और भौतिक और अध्यात्मिक निर्देशों का पालन से समाज में आर्दश नागरिक का निर्माण भी होगा .

व्यग्धपज्ज सुत

ऐसा सुना जाता है :

एक समय भगवान बुद्ध कोलिय प्रदेश के कर्करपत्र नामक कोलियाँ के एक निगम मे विहार करते थे . तब दीघजानु नामक कोलियपुत्र भगवान के किकट आया और नमन करके एक ओर बैठ गया और भगवान बुद्ध को सम्बोधित किया :

"भन्ते ! हम गृहस्थजन काम भोगों मे लिप्त रहने वाले , पुत्र पौत्रों की भीड मे अपनी जीवन यात्रा करते रहते हैं . माला , गन्ध-विच्छॆदन करना , काशी के चन्दन का लेप , और सोने चाँदी का संग्रह करना ही हमारा जीवन लक्षय बन गया है . हम जैसे लोगों के लिये भी भन्ते आप ऐसे धम्म की देशना करें जिस का आचरण करके हमारा यह जन्म और परलोक भी सुतकर और हितकर हो . ”

भगवान बुद्ध ने उत्तर दिया :

“ एक गृहस्थ के जीवन मे मंगल और सुख के लिये चार साधन व्यग्धपज्ज साहायक होते हैं . यह चार साधन हैं :

“ सतत प्रयास की उपल्ब्धि ( उत्थानपाद – सम्पदा ), उपलब्ध की रक्षा ( आरक्ष-सम्पदा ) , अच्छी मित्रता ( कल्याण मित्रता ) तथा संतुलित जीविका ( समजीविता ) .”

व्यग्धपज्ज : “ निरतंर प्रयास की उपल्ब्धि ( उत्थानपाद – सम्पदा ) क्या है , भन्ते ! ”

“ इसमें व्यधपज्ज जिस किसी काम से गृहस्थ आजीविका अर्जित करता है चाहे खेती से , धनुर्विधा से , पशुपालन से , राजा की नौकरी से उसमें उसको पारंगत होना चाहिये और आलस्य न करना चाहिये . उसको अपने कार्य के उचित तौर तरीके जानने चाहिये और अपने कार्य मे निपुणता और दक्षता उत्पन्न करनी चाहिये .यह निरतंर प्रयास की उपल्ब्धि ( उत्थानपाद – सम्पदा ) कहलाती है .’”

व्यग्धपज्ज : “ भन्ते ! आरक्ष-सम्पदा क्या है ? ”

“इसमें ,व्यधपज्ज , जो सम्मपति एक गृहस्थ द्वारा मेहनत , ईमानदारी और सही तरीकों से कमाई गई होती है , उसे वह ऐसा देखभाल करके ऐसा संचालन करता है , ताकि राजा उसको हडप न ले , चोर उसे चुरा न सके , आग उसे जला न सके , पानी उसे बहा न दे और न ही भटके हुये उत्तराधिकारी उसे ले उडॆं . यह आरक्ष-सम्पदा है .”

व्यग्धपज्ज : “भन्ते !! कल्याण मित्रता क्या है ? ”

“इसमें ,व्यधपज्ज , जिस किसी ग्राम या शहर मे गृहस्थ रहता है , वह जुडता है , बातचीत करता है , अन्य गृहस्थों या उनके पुत्रों के साथ बहस करता है ,चाहे चाहे वह वृद्ध या युवा तथा सुसंस्कृत हों , श्रद्धा सम्पन्न , शील कुशलता से पूर्ण हों ,त्याग और बुद्धि से सम्पन्न हों . वह श्रद्धालुओं की श्रद्धा के अनुसार कार्य करता है , शीलवानों के शील के साथ , त्यागियों के त्याग के साथ , प्रज्ञावानों की प्रज्ञा के साथ . यह कल्याण मित्रता कहलाती है .”

व्यग्धपज्ज: “भन्ते !! समजीविता क्या है ? ”

“ यहाँ पर व्यग्धपज्ज , एक गृहस्थ अपनी आय तथा व्यय जानते हुये एक संतुलित जीवन यापन करता है , न फ़िजूलखर्ची न कंजूसी , यह जानते हुये कि उसका आय व्यय से बढकर रहेगी , न कि उसका व्यय आय से बढकर .

“ जैसे कि एक तुलाधर सुनार , या उसका शार्गिद तराजू पकडकर जानता है कि कितना झुक गया है , कितना उठ गया है ,उस प्रकार एक गृहस्थ अपनी आय तथा व्यय को जान कर संतुलित जीवन जीता है , न वह बेहद खर्चीला न बेहद कंजूस , इस प्रकार समझते हुये कि उसकी आय व्यय से बढकर रहेगी न कि उसका व्यय आय से अधिक होगा .”

“ व्यग्धपज्ज , यदि एक गृहस्थ कम आय वाला खर्चीला जीवन व्यतीत करेगा , तो लोग उसे कहेगें , ’ यह च्यक्ति अपनी सम्पत्ति का ऐसे आनन्द ले रहा है जैसे कोई बेल फ़ल खाता है . ’ , यदि व्यग्धपज्ज , एक प्रचुर आय वाला गृहस्थ कंजूसी का जीवन व्यतीत करेगा तो लोग कहेगें कि ’ यह व्यक्ति भुक्खड की तरह मरेगा ’ .”

“ इस प्रकार संचित धन सम्म्पति , व्यग्धपज्ज , चार प्रकार से नाश होती है :

“ १- अधिक भोग विलास

२- मदिरापान की लत

३- जुआ

४- पापी लोगों से दोस्ती , संगति तथा सांठ- गांठ . “

“ जैसे कि एक बडे तालाब मे चार जल प्रवेश तथा चार जल निकास के रास्ते हों , यदि कोई व्यक्ति प्रवेश मार्ग बन्द कर दे तथा निकास मार्ग खोल दे तथा काफ़ी वर्षा न हो , तो तालाब में जल की कमी की उम्मीद रहेगी लेकिन वृद्दि की नही ; वैसे ही संचित सम्म्पति के विनाश के लिये चार रास्ते हैं - अधिक भोग विलास , मदिरापान की लत, जुआ और पापी लोगों से दोस्ती , संगति तथा सांठ- गांठ .

“ जमा पूंजी की समृद्दि के चार मार्ग हैं :

१.- काम भोगों मे संयम

२- मदिरापान मे संयम

३- जुये मे रत न होना

४- अच्छे लोगों से मित्रता , संगति तथा सांठ-गांठ .”

“ जैसे कि एक बडा तालाब हो, जिसमें चार प्रवेश तथा चार निकास हों . यदि कोई व्यक्ति प्रवेश खोल दे तथा निकास बद कर दे और बारिश भी खूब हो जाये , तो उस तालाब मे अवशय ही जल बढने की संभावना रहेगी तथा घटने की नहीं , इसी प्रकार ये चार बातें जमा पूँजी की वृद्दि के स्त्रोत हैं . ”

“ ये चार बातें व्यग्धपज्ज , एक गृहस्थ के इसी जीवन काल मे कल्याण तथा प्रसन्नता में सहायक हैं . ”

“ आध्यात्मिक विकास के साधन ”

“ इसके अतिरिक्त व्यग्धपज्ज एक गृहस्थ के कल्याण के लिये चार बातें आवाशय्क है :

१. श्रद्धा की उपल्ब्धि ( श्रद्धा सम्पदा )

२. शीलों की उपल्ब्धि ( शील सम्पदा )

३. त्याग की उपलब्धि ( त्याग सम्पदा )

४. प्रज्ञा की उपल्ब्धि ( प्रज्ञा सम्पदा )

व्यग्धपज्ज: “भन्ते !! श्रद्धा की उपल्ब्धि क्या है ?

“ इसमें एक गृहस्थ श्रद्धा सम्पन्न होता है , वह समयक सम्बुद्ध तथागत की बुद्धत्व उपल्ब्धि मे आशवस्त होता है ; यथातथ्य वे सम्युक बुद्ध है , पूर्णतया ज्ञान प्राप्त , विधा तथा आचरणॊं से सम्पन्न , सुगत , लोकों को जानने वाले , सिखाये जाने योग्य मनुष्यों के नायक , देव तथा मनुष्यों के गुरु , सर्वज्ञ तथा धन्य है . इसे कहते हैं श्रद्धा सम्पदा .”

व्यग्धपज्ज: “भन्ते !! शीलों की उपल्ब्धि क्या है ?

“ इसमे एक गृहस्थ प्राणी हत्या से , चोरी से , यौन मिथ्याचार से , झूठ बोलने से तथा नशीले पदार्थ से जो स्मऋतिनाश तथा प्रमाद उत्पन्न करते हैं – विरत रहता है . यह कहलाता है शील सम्पदा

व्यग्धपज्ज: “भन्ते !! त्याग की उपलब्धि क्या है ?

“इसमें एक गृहस्थ अपने को चित्तमलों तथा धन लोलोपता से मुक्त रख कर घर मे रहता है, त्याग मे संलग्न, मुक्त हस्त . उदारता मे आनन्दित, जरुरतमदॊं की सहायता करने वाला , दान दक्षिणा मे प्रसन्न . यह कहलाता है – त्याग सम्पदा .”

व्यग्धपज्ज: “भन्ते !!प्रज्ञा की उपल्ब्धि क्या है ?

“ इसमॆ एक गृहस्थ जो प्रज्ञावान है ; वह ऐसी प्रज्ञा से सम्पन्न है , पंच स्कन्धों की उत्पति तथा लय को समझता है ; वह आर्य विपस्सना से सम्पन्न है ; जो दु:ख विमुक्ति का लाभ देती है . इसे कहते हैं प्रज्ञा की उपलब्धि –प्रज्ञा सम्पदा .”

“ यह चार बातें ;व्यधपज्ज ,एक गृहस्थ के अगले जन्मों कल्याण और प्रसन्नता के लिये सहायक हैं .”

अपने कर्तव्यों को ध्यान तथा मेहनत से करने वाला,

बुद्धिमानी से धन संचय करने वाला,

वह संतुलित जीवन च्यतीत करता है ,

संचित का संरक्षण करते हुये ।

श्रद्धा तथा शील से भी सम्पन्न ,

उदार तथा धन्लोलुपताविहीन,

सदा पथ शोधन को प्रवृत,

जो परलोक मे कल्याण्कर है।

यूँ श्रद्धा से ओत-प्रोत गृहस्थ को,

उनके द्वारा , जिनका ’सम्यक सम्बुद्ध ’ समुचित नाम है,

यह आथ बाते बताई गई हैं ,

जो लोक और परलोक मे आनन्दकर है । “

अंगुतर निकाय VIII.54 ( Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: Conditions of Welfare , translated from the Pali by
Narada Thera का हिन्दी अनुवाद : मंगलमय जीवन –शांति , प्रसन्नता एवं समृद्दि की कुजीं से लिया गया है । साभार : राजेश चन्द्रा जी । )

“इहि पस्सिको ”- आओ और देखो

2011-11-22T18:33:00.001+05:30

इहि पस्सिको

बुद्ध कहते थे ’ इहि पस्सिको’ - आओ और देख लो । मानने की आवशकता नही है । देखो और फ़िर मान लेना । बुद्ध इसके लिये किसी धारणा का आग्रह नही करते । और बुद्ध के देखने की जो प्रक्रिया थी उसका नाम है विपस्सना ।
विपसन्ना बहुत सीधा साधा प्रयोग है । अपनी आती जाती शंवास के प्रति साक्षीभाव । शवास सेतु है , इस पार देह , उस पार चैतन्य और मध्य मे शवास है । शवास को ठीक से देखने का मतलब है कि अनिवार्य रुपेण से हम शरीर को अपने से भिन्न पायेगें । फ़िर शवास अनेक अर्थों मे महत्वपूर्ण है , क्रोध मे एक ढंग से चलती है दौडने मे अलग , आहिस्ता चलने मे अलग , अगर चित्त शांत है तो अलग और अगर तनाव मे है तो अलग । विपस्सना का अर्थ है शांत बैठकर , शवास को बिना बदले देखना । जैसे राह के किनारे बैठकर कोई राह चलते यात्रियों को देखे , कि नदी तट पर बैठ कर नदी की बहती धार को देखे । आई एक तरगं तो देखोगे और नही आई तो भि देखोगे । राह पर निकलती कारें , बसें तो देखोगे नही तो नही देखोगे । जो भी है जैसा भी है उसको वैसे ही देखते रहो । जरा भी उसे बदलने की कोशिश न करें । बस शांत बैठकर शवास को देखो । और देखते ही देखते शवास और भी अधिक शांत हो जाती है क्योंकि देख्ने मे ही शांति है ।
कहते हैं कि एक बार बुद्ध अपने कुछ अनुयायियों के साथ यात्रा कर रहे थे . जब वे एक झील के पास से गुजर रहे थे तब बुद्ध को प्यास की अनूभूति हुई , तब बुद्ध ने अपने एक अनुयायी से कहा , " भिक्षुक मुझे प्यास लगी है और इस झील से पानी लेकर आओ’। ” जैसे ही शिष्य झील के समीप पहुँचा उसी समय एक बैलगाड़ी झील से होती हुई गुजरी । परिणाम स्वरुप झील का पानी बहुत गन्दा और मटमैला हो गया । तब शिष्य ने सोचा, "मैं बुद्ध को यह गंदा पानी पीने के लिये कैसे दे सकता हूँ ?" वह वापस आ गया और बुद्ध से कहा, " शास्ता पानी तो वहाँ बहुत गंदा है और मुझे नहीं लगता कि यह पीने के लिए उपयुक्त है." लगभग आधे घंटे के बाद, बुद्ध ने दोबारा शिष्य से पानी लने के लिये कहा । वह वापस झील के नजदीक गया और उसने पाया कि पानी अभी भी मैला था. वह लौट आया और बुद्धको सूचित किया. कुछ समय बाद फिर से बुद्ध ने शिष्य को वापस जाने के लिए कहा . इस बार शिष्य ने पाया कि पानी अपेक्षाकृत काफ़ी साफ़ है , मिट्टी नीचे बैठ चुकी है । वह एक बर्तन में थोड़ा सा पानी एकत्र कर के बुद्ध के लिये ले गया । बुद्ध ने पानी में देखा, और अनुयायी को देखते हुये कहा , " आयुस तुम जानते हो कि तुमने पानी को साफ़ करने के लिये क्या किया , तुमने पानी को कुछ देर के लिये छॊड दिया और मिट्टी नीचे बैठ गयी । इसी तरह यह मन भी है , अगर वह परेशान है , व्याकुल है तो उसे थोडा समय दो , वह अपने आप शांत हो जायेगा । तुमको उसे शांत करने के लिये कोई विशेष प्रयास नही करना है , मन की शांति एक सरल प्रक्रिया है , इसके लिये विशेष प्रयास नही करना पडता है ।”
( बुद्ध से संबधित इस गाथा के लिये साभार : रोहित पवार )

बीते हुये का शोक कैसा …… वर्तमान मे रहो …वर्तमान मे जियो !!

2011-11-16T18:01:00.000+05:30

ऐसा सुना जाता है कि एक समय भगवान बुद्ध श्रावस्ती मे अनाथपिणिक के जेतवन आराम मे विहार कर रहे थे । तब कोई देवता रात बीतने पर अपनी चमक से सारे जेतवन को चमकाते हुये आया और भगवान बुद्ध का अभिवादन कर के एक और खडा हो गया ।

एक ओर खडा हो कर वह देवता भगवान से बोला ,

“ जंगल मे विहार करने वाले ब्रह्म्मचारी तथा एक बार ही भोजन करने वालों का चेहरा कैसे खिला रहता है ? ”

शास्ता ने कहा ,

बीते हुये का वे शोक नही करते ,

आने वाले पर बडे मनसूबे नही बाँधते ,

जो मौजूद है उसी से गुजारा करते हैं ;

इसी से उनका चेहरा खिला रहता है ॥

आने वाले पर बडे मनसूबे बाँध,

बीते हुये का शोक करते रह ,

मूर्ख लोग फ़ीके पडे रहते हैं ,

हरा नरकट ( ईख )जैसे कट जाने पर ॥

संयुत्तनिकायो -१०. अरञ्‍ञसुत्तं

बौद्ध साहित्य के महत्वपूर्ण ग्रंथ 'धम्मपद' का अनुवाद अब सरल हिन्दी में

2011-08-25T08:30:00.000+05:30

सर्वज्ञ बुद्ध की अमर कृति 'धम्मपद' का दुनिया भर की भाषाओं में अनुवाद हो चुका है। लेकिन हिन्दी भाषा में अपेक्षाकृत उतने सहज और सरल अनुवाद अब तक उपलब्ध नहीं हैं। परिणाम यह है कि बौद्ध शिक्षा के प्रति हिंदी भाषी समाज, विशेषकर आम पाठकों में, में कई प्रकार के मिथकों और भ्रान्तियों की एक लम्बी परम्परा कायम हो गई है।

इस संदर्भ में बौद्ध साहित्यिक परम्परा के अध्ययनकर्ता ह्रषीकेश शरण द्वारा सम्पादित 'धम्मपद: गाथा और कथा’ एक महत्वपूर्ण प्रयास है। पुस्तक में सहज व सरल भाषा में उन बौद्ध कथाओं का अनुवाद उपलब्ध है जो मूलत: पाली भाषा में होने के कारण हिंदी के पाठकों को एक जगह आसानी से उपलब्ध नहीं थीं। लेखक ह्रषीकेश शरण केंद्रीय उत्पाद एवं सीमा शुल्क विभाग में वरिष्ठ अधिकारी हैं और बौद्ध परम्पराओं के गहन अध्ययनकर्ता भी। इससे पहले 2007 में शरण सर एडविन ऑरनाल्ड की पुस्तक 'लाइट ऑफ एशिया' का हिंदी अनुवाद 'जगदाराध्य तथागत' के शीर्षक से कर चुके हैं।

गौरतलब है कि बुद्ध के वचनों को बुद्ध-देशना का नाम दिया गया था। आगे चलकर बुद्ध-देशना को तीन भागों में बांटा गया-सुत्तपिटक,अभिधम्मपिटक और विनयपिटक। सुत्तिपटक के अंतर्गत 'खुद्धक निकाय' आता है। खुद्धक निकाय के अंतर्गत 19 ग्रंथ आते हैं और इन्हीं ग्रंथों में से एक ग्रंथ है 'धम्मपद' जिसका अनुवाद विश्व की लगभग सभी भाषाओं में उपलब्ध है लेकिन कई भारतीय भाषाओं में अभी भी इसका अनुवाद उपलब्ध नहीं हैं।

धम्मपद को हिंदी में उपलब्ध करवाने की प्रक्रिया में कई बौद्ध साहित्य विशेषज्ञों से भी विचार-विमर्श किया। उनकी यह पुस्तक बुद्ध की शिक्षाओं और उनके वचनों को आम सुधी पाठकों तक लाने का प्रयास है भाषा, शैली और पुस्तक की साज सज्जा में इस बात का खास ध्यान रखा गया है कि धम्मपद की गाथाओं को क्लिष्टता के दायरे से बाहर निकालकर रोचक बनाया जाए जिससे सभी आयु वर्गो के पाठक इसका आनंद और लाभ उठा सकें।

शरण की यह पुस्तक हिंदी भाषियों के लिए इस कमी को दूर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगी। पुस्तक को आम पाठकों के लिए रोचक बनाने के लिए दाहिनी और के पृष्ठों पर कथाएं हैं जबकि बाईं और के पृष्ठों में उससे सम्बंधित चित्र, गाथा और उसका अर्थ दिया गया है।

पुस्तक में गाथाओं का अनुवाद इस शैली में किया गया है जिससे बुद्ध की शिक्षा मौजूदा समय में और भी अधिक व्यवहारिक और प्रासंगिक लगी है। मसलन पुस्तक में मौजूद 'कौसाम्बी के भिक्षुओं की कथा' का 'अर्थ' पाठकों को बताता है, "मूर्ख लोग नहीं समझते कि उन्हें एक दिन संसार से जाना ही होगा। जो इस बात को समझते हैं उनके कलह शांत हो जाते हैं। "

शरण कहते हैं, "आज समाज में सर्वत्र उच्छृंखलता फैली हुई है। उसे दूर करने के लिए बुद्ध उपदेश से बढ़कर और कोई दवा नहीं है।"

धम्मपद की एक गाथा में बुद्ध स्पष्ट करते हैं, "जैसे कोई पुष्प सुंदर और वर्धयुक्त होने पर भी गंधरहित हो, वैसे ही अच्छी कही हुई बुद्धवाणी भी फलरहित होती है यदि कोई उसके अनुसार आचरण न करे। " इस पुस्तक को ताईवान स्थित 'द कारपोरेट बॉडी ऑफ बुद्ध एजुकेशनल फाऊंडेशन' द्वारा नि:शुल्क वितरित किया जा रहा है।

डाउनलोड लिंक :

धम्मपद वर्ग १-७ : http://tinyurl.com/3psp558

धम्मपद वर्ग ८-१४ : http://tinyurl.com/3os9y2w

धम्मपद वर्ग १५-२१: http://tinyurl.com/3ep555a

धम्मपद वर्ग २२-२६ : http://tinyurl.com/3enpzlr

Time is fleeting …Act Today

2011-07-23T18:04:00.001+05:30

Do not pursue the past.
Do not lose yourself in the future.
The past no longer is.
The future has not yet come.
Looking deeply at life as it is.
In the very here and now, the practitioner dwells in stability and freedom.
We must be diligent today.
To wait until tomorrow is too late.
Death comes unexpectedly.
How can we bargain with it?
The sage calls a person who knows how to dwell in mindfulness night and day,
'one who knows the better way to live alone.'
Bhaddekaratta Sutta

धम्म का फ़ल धम्म के मार्ग पर चलने से ही सम्भव !!

2011-05-17T09:26:00.003+05:30

बहुम्पि चे संहित [सहितं (सी॰ स्या॰ कं॰ पी॰)] भासमानो, न तक्‍करो होति नरो पमत्तो।
गोपोव गावो गणयं परेसं, न भागवा सामञ्‍ञस्स होति॥

धर्म्ग्रथॊ का कोई भी कितना पाठ करे , लेकिन प्रमाद के कारण मनुष्य यदि उन धर्म्ग्रथों के अनुसार आचरण नही करता तो दूसरों की गावों गिनने वाले ग्वालों की तरह श्रमत्व का भागी नही होता ।
धम्मपद १९

एक समय भगवान बुद्ध श्रावस्ती में मिगारमाता के पुष्वाराम मे विहार कर रहे थे । धम्म सीखने और सुनने के लिये मोग्गालन नामक ब्राहमण लेखाकार भी अकसर आता रहता था । एक दिन वह जल्दी आ गया और भगवान को अकेले पाकर बोला कि उसके मन मे अकसर यह प्रशन उठता है कि भगवान के पास जो लोग आते हैं उनमे से कुछ परम ज्ञान को उपलब्ध होते हैं लेकिन कुछ लोग जो नजदीक होते हुये भी इस सुख की प्राप्ति नही कर पाते हैं । तो भगवन , आप जैसा अदभुद शिक्षक और पथपदर्शक होते हुये भी कुछ को निर्वाण सुख प्राप्त होता है और कुछ को नही ? तो भगवन , आप करुणा से ही आप सबको निर्वाण सुख दे कर भवसागर से मुक्ति क्यों नही प्रदान कर देते ।
बुद्ध ने मोग्गालन से पूछा , " ब्राहमण , मै तुमको इस प्रशन का उत्तर दूगाँ , लेकिन पहले तुमको जैसा लगे इस प्रशन का उत्तर दो । ब्राहमण , "यह बताओ कि क्या तुम राजगृह आने - जाने का मार्ग अच्छी तरह से जानते हो ? "
मोग्गालन मे कहा , " गौतम ! मै निशचय ही राजगृह का आने - जाने का मार्ग अच्छी तरह से जानता हू‘ं । "
" जब कोई एक आदमी आता है और राजगृह का मार्ग पूछता है लेकिन उसे छोड्कर वह अलग मार्ग पकड लेता है , वह पूर्व की बजाय पशिचम मे चल देता है । तब एक दूसरा आदमी आता है और वह भी रास्ता पूछता है और तुम उसे उसे भी ठीक ठाक वैसे ही रास्ता बताते हो जैसा पहले क बता था और वह भी तुम्हारे बताये रास्ते पर चलता है औए सकुशल राजगृह पहुँच जाता है "
ब्राहमण बोला , " तो मै क्या करुँ , मेरा काम रास्ता बता देना है । "
भगवान बुद्ध बोले , " तो ब्राहमण , मै भी क्या करुँ , तथागत का काम भी केवल मार्ग बताना होता है । "
इसलिए बुद्ध पूर्णिमा को सिर्फ़ प्रासांगिक न बनायें बल्कि उस मार्ग पर चलने की कोशिश करें जिसको भगवान बुद्ध ने देशना दी है , याद रखें :

चार आर्य सत्य
१. दु:ख है।
२. दु:ख का कारण है ।
३. दु:ख का निदान है ।
४. वह मार्ग है , जिससे दु:ख का निदान होता है ।
अष्टागिंक मार्ग
१. सम्यक दृष्टि ( अन्धविशवास तथा भ्रम से रहित ) ।
२. सम्यक संकल्प (उच्च तथा बुद्दियुक्त ) ।
३. सम्यक वचन ( नम्र , उन्मुक्त , सत्यनिष्ठ ) ।
४. सम्यक कर्मान्त ( शानितपूर्ण , निष्ठापूर्ण ,पवित्र ) ।
५. सम्यक आजीव ( किसी भी प्राणी को आघात या हानि न पहुँचाना ) ।
६. सम्यक व्यायाम ( आत्म-प्रशिक्षण एवं आत्मनिग्रह हेतु ) ।
७. सम्यक स्मृति ( सक्रिय सचेत मन ) ।
८. सम्यक समाधि ( जीवन की यथार्थता पर गहन ध्यान ) ।

बुद्ध पूर्णिमा की सप्रेम शुभकामनायें !!

‘यह भी गुज़र जाएगा|’ “This too shall pass '’

2011-02-19T17:27:00.001+05:30

अनित्यता बौद्ध धर्म की एक महत्वपूर्ण ईकाई है . बुद्ध ने खोजा कि सब कुछ अनित्य है और प्रत्येक वस्तु कुछ और होने की प्रक्रिया मे है. नशवरता का यह बोध हमे अपनी अपने जीवन मे भी दिखता है . हम सब वय: परिवर्तन के दौर मे है . जो हम आज से बीस साल पहले थे वह आज नही है , यहाँ तक कि हमारे विचार हर पल बदलते रहते हैं . प्रकृति मे भी यह बदलाव आसानी से देखा जा सकता है , कली का फ़ूल बनना , फ़ूल का मुरझाना , और यहाँ तक तारे और आकाश गंगा भी परिवर्तन के दौर मे हैं . ज़ेन बौद्ध गुरु - - Thich Naht Hanh के अनुसार हमें अपने आप को सागर की तंरगों के समान सोचना चहिये . लहरों की मुख्य विशेषता इसकी अस्थायी प्रवृति है , इसी तरह हम भी एक दिन नशवरता मे मिल जाते हैं जैसे कभी हुये ही न हों .

एक सूफ़ी कहानी कहती हूँ- फरीदुद्दीन अत्तार की लिखी हुई . आज सुबह जब मैने इसे पढा तो लगा कि यह अनित्यता का बोध हमे जीवन मे करा सकती है.

अत्तार ने लिखा की एक दरवेश दिन रात बंदगी करता | जो कुछ उसने अपने गुरुओं से सीखा उसका अभ्यास करता रहा | फिर उसके जी में आया कि ‘अब मैं हज करूँ’ | जब हज के लिए वह निकला तो दूर मुश्किल यात्रा थी|महीनों लगने थे|चलते-चलते एक गाँव पहुँचा| थका हुआ था, भूख भी लगी हुई थी| अनजान रास्ता था| उसने एक राहगीर से कहा कि ‘मुझ दरवेश को ठहरने के लिए कहाँ जगह मिल सकती है?’ उसने जवाब दिया- ‘यहाँ शाक़िर नाम का इनसान रहता है, तू उसके घर चला जा|वह इस इलाके का सबसे अमीर आदमी है और बहुत दयावान और दिलदार आदमी है |वैसे तो इस इलाके का सबसे बड़ा सेठ हमदाद है लेकिन हमदाद की जगह तू शाक़िर के घर जा|

दरवेश शाक़िर के घर गया| शाक़िर का अर्थ होता है – जो शुक्राना करता रहता है| जब उसके पास पहुँचा तो जैसा उसके बारे में सुना था, बिल्कुल वैसा ही निकला| शाक़िर ने उसे अपने घर में पनाह दी | भोजन दिया, बिस्तर दिया| शाक़िर की बीवी, बच्चों ने उसकी बहुत ख़ातिर की |दो दिन वह ठहरा, तीसरे दिन जब वह चलने लगा तो उन्होंने उसको रास्ते के लिए खाना , पानी, खजूरें आदि सब दिया| चलते समय दरवेश ने कहा कि ‘शाक़िर! तू कितना अच्छा है| तू कितना अमीर है, तूने मुझे इतना कुछ दिया कि तुझे इस बारे में ज़रा भी सोचना नहीं पड़ा. जबकि तू मुझे जानता भी नहीं है|

शाक़िर ने अपने मकान की ओर नज़र दौड़ाई और कहा कि ‘गुज़र जाएगा|’ दरवेश पूरे रास्ते सोचता रहा क्योंकि उसके मुर्शदों ने कहा था कि जल्दबाज़ी में कोई निर्णय मत लिया करो और जब किसी से बात सुनो तो उसकी गहराई में जाया करो| वह अपने दिल की धड़कनों को सुनते हुए, ज़िक्र करते हुए, मन के किनारे बैठा और मन के विचारों को देखता रहा, देखता रहा और सोचता रहा कि शाक़िर ने अपने धन, अपनी अमीरी, अपनी दौलत की ओर इशारा करते हुए ये क्यों कहा कि ‘गुज़र जाएगा’| कहीं कोई आने वाली घटना के बारे में कह रहा था या फिर ऐसे ही बोल गया | मक्‍के पहुँचा, हज किया, वहीं ठहर गया| फिर एक साल बाद लौटना हुआ| उसके चित्त में यह विचार था कि एक बार मैं शाक़िर को मिलूं| पर जब वहाँ पहुँचा तो उसने देखा कि शाक़िर का मकान है ही नहीं| लोगों ने बताया कि अब वह हमदाद के घर में नौकर है|उन्होंने बताया कि बाढ़ आई थी, उसमे उसका मकान बह गया, भेड़ – बकरियाँ बह गई, बहुत ग़रीब हो गया है |इसलिए उसको नौकरी करनी पड़ी, उसे वहीं जाकर मिल लो |

दरवेश बहुत हैरान हुआ कि इतना नेक आदमी इतने दुख में! फिर वह हमदाद के घर गया और जब शाक़िर को मिला तो उसके बदन पर फटे हुए कपड़े, उसकी बीवी और बेटियाँ भी उसके साथ में थीं| दरवेश ने कहा कि ‘ बड़ा दुख हुआ तेरे जैसे नेक आदमी के साथ इतनी त्रासदी?’ शाक़िर ने गम्भीर स्वर में कहा-‘ यह भी गुज़र जाएगा|’ |

हमदाद भी नेक आदमी था, उसने भी दरवेश को पनाह दी | कुछ समय वह यहीं रहा|फिर जब दरवेश जाने लगा तो शाक़िर ने उतना तो नहीं पर फिर भी उसको कुछ रूखा-सूखा खाने को साथ में दिया | दो-चार साल गुज़र गए पर दरवेश हमेशा शाक़िर को याद करता| फिर एक दिन मक्का जाने का मन हो गया| फिर उसी रास्ते से गुज़रा, फिर हमदाद के घर गया| जब वहाँ पहुँचा तो मालूम हुआ कि हमदाद की तो मौत हो गई है और उसने अपना सब कुछ शाक़िर को दे दिया क्योंकि उसकी अपनी कोई औलाद नहीं थी|

शाक़िर फिर से अमीर हो गया|उसके बदन पर फिर रेशमी वस्त्र, उसकी बीवी फिर सुंदर कपड़ों में है|उसकी बेटियों की शादियाँ अमीरों के घर हो चुकी हैं| दरवेश अंदर गया और कहता कि ‘अरे वाह शाक़िर! इतना अच्छा........ खुदा ने खूब रहमत की तेरे ऊपर|’ शाक़िर ने फिर गंभीर स्वर में कहा- ‘यह भी गुज़र जाएगा|’

कुछ दिन दरवेश उसके घर ठहरा फिर मक्‍के गया|इस बार वह मक्‍के करीब दो साल रहा| जब वापिस लौटा तो मन में चाह उठी कि अपने उस दोस्त को मिलूं| जब पहुँचा तो मालूम हुआ कि शाक़िर तो मर चुका है| फकीर ने लोगों से पूछा- ‘उसकी कब्र कहाँ है? मैं उसकी कब्र पर जाकर नमाज़ पढ़ूंगा| दुआ करूँगा अपने उस दोस्त के लिए|' लोगों ने शाक़िर की कब्र का पता दिया| जब कब्र के पास दरवेश पहुँचा तो उस कब्र पर एक तख़्ती लगी हुई थी, जिस पर लिखा था- ‘यह भी गुज़र जाएगा|’ पढ़कर दरवेश बहुत रोया, कहता-‘ यह भी गुज़र जाएगा’, अब इसका गहरा अर्थ और क्या हो सकता है? दरवेश ने बहुत दुआएँ की|

फिर अपने डेरे को निकला तो उसके बाद कई साल गुज़र गए| फिर कई सालो बाद एक काफिला मक्‍के की ओर जा रहा था तो उसे लगा की जिंदगी की एक हज और कर सकता हूँ| चल तो नहीं सकता पर ऊँट की सवारी मिल गई तो उस पर बैठकर चल दिया| रास्ते में शाक़िर का गाँव आना था, उससे रहा न गया और सोचा कि एक बार तो शाक़िर की कब्र पर फूल चढ़ाऊं और दुआ करूँ| और जब वह वहाँ पहुँचा तो जिस जगह शाक़िर की कब्र थी, अब वहाँ कब्र ही नहीं है|लोगों से पूछा कि कब्र कहाँ गई तो कहते कि तूफान आया था, कहीं ज़मीन धँस गई, टूट-फूट हुई, सब तहस-नहस हो गया| और वह कब्र कहाँ गई, पता नहीं|दरवेश आया भी लम्बे समय बाद था|सब बदल चुका था, जहाँ उसकी कब्र थी, अब वहाँ आबादी हो गई थी और ढूँढने पर भी न मिली|

आज दरवेश को शाक़िर का यह वचन पूरी तरह समझ आ गया कि ‘यह भी गुज़र जाएगा’ उसकी तो कब्र भी गुज़र गई, पता ही नहीं कि कहाँ है

Dhamma Lists: Insight Meditation Center

2010-09-26T07:52:00.000+05:30

Dhamma Lists

courtesy : Dhamma Lists: Insight Meditation Center

The Four Noble Truths

Dukkha exists – unsatisfactoriness, suffering, discontent, stress (to be Investigated)
The cause or origin of dukkha is craving (tanha-lit. thirst) or clinging (to be Abandoned)
Dukkha ceases with the relinquishment of that craving (to be Realized)
The path leading to the cessation of dukkha is the Noble Eightfold Path (to be Developed)

The Eightfold Path (ariya-magga)

Wisdom/Discernment (pañña)

Wise or Right View/Understanding (samma-ditthi) – Knowledge of the Four Noble Truths
Wise or Right Intention/Resolve (sammá-sankappa) – Renunciation, Loving-kindness, Harmlessness

Virtue (sila)

Wise or Right Speech (sammá-vácá) – abstaining from lying, malicious or divisive speech, abusive or harsh speech, and idle chatter
Wise or Right Action (sammá-kammanta) – abstaining from killing, stealing and sexual misconduct
Wise or Right Livelihood (sammá-ájíva) – abstaining from dishonest and harmful means of livelihood

Concentration/Meditation (samadhi)

Wise or Right Effort (samma-vayama) – the effort of avoiding and overcoming unskillful qualities, and of developing and maintaining skillful qualities
Wise or Right Mindfulness (samma-sati) – The Four Foundations of Mindfulness
Wise or Right Concentration (samma-samadhi) – The Four Form Jhanas

Three Characteristics of Existence (of Conditioned Phenomena)

Impermanence (anicca)
Unsatisfactoriness (dukkha)
Not-self (anatta) – empty of inherent existence; not “me”, “myself”, nor “what I am”

Three Pillars of Dhamma (dharma) or Grounds for Making Merit

Generosity (dana)
Moral restraint (sila)
Meditation (bhavana) – consists of Concentration (samadhi) and Mindfulness (sati)

Three Poisons/Defilements (Kilesas – lit. torments of the mind)

Greed (lobha) – mindfulness transforms this into Faith
Aversion/hatred (dosa) – mindfulness transforms this into discriminating Wisdom
Delusion (moha) – mindfulness transforms this into Equanimity

Three Refuges (Triple Gem, Three Jewels)

Buddha – both the historical Buddha and one’s own innate potential for Awakening
Dhamma – the Buddha’s teaching of liberation and the ultimate Truth towards which it points
Sangha – the monastic community, those who have achieved at least some degree of Awakening, and more recently the community of followers of the Buddhist path (traditionally called the Parisa)

Three Types of Dukkha

Dukkha as pain (dukkha-dukkhata) – body or mental pain
Dukkha that is inherent in formation (sankhara-dukkhata) – maintenance of body and things, oppressive nature of continuous upkeep
Dukkha of change (viparinama-dukkhata) – pleasant and happy conditions in life are not permanent

Four Bases of Power or Success (Iddhipada)

Desire (chanda)
Persistence/Energy/Effort (viriya)
Intention, Mind, Thoughtfulness (citta)
Investigation/Discrimination (vimamsa or panna)

Four Brahma-viharas (Highest Attitudes/Emotions)

Heavenly or sublime abodes (best home). Near enemy is a quality that can masquerade as the original, but is not the original. Far enemy is the opposite quality.

Lovingkindness, good-will (metta): Near enemy – attachment; far enemy – hatred
Compassion (karuna): Near enemy – pity; far enemy – cruelty
Sympathetic joy, Appreciation (mudita), joy at the good fortune of others: Near enemy – comparison,hypocrisy, insincerity, joy for others but tinged with identification (my team, my child); far enemy – envy
Equanimity (upekkha): Near enemy – indifference; far enemy – anxiety, greed

Four Foundations of Mindfulness

(from the Satipatthana Sutta)

Mindfulness of the body (kaya)
Mindfulness of feeling (vedana)-pleasant, unpleasant, neutral; initial reactions to sensory input
Mindfulness of mind/consciousness (citta), of the mind-states, moods (greed, aversion, delusion and their opposites)
Mindfulness of mind objects-mental events (dharmas); Five categories of dhammas: Five hindrances, Five aggregates, 6 sense bases, Seven factors of enlightenment, Four Noble Truths

Four Form Jhanas (rupa jhanas) or Meditative Absorptions

First Jhana, characterized by intense pleasure, has five jhanic factors: applied thought (vittaka), sustained thought(vicara), joy (piti), happiness (sukha), one-pointednesss (ekkagata)
Second Jhana, characterized by joy, has 3 factors: joy (piti), happiness (sukha) , and one-pointedness (ekkagata)
Third Jhana, characterized by contentment, has 2 factors: contentment and one-pointedness (ekkagata)
Fourth Jhana, characterized by equanimity and stillness, has 1 factor: one-pointedness (ekkagata)

Four Right Efforts (sammappadhana)

Not to let an unwholesome-unskillful thought arise, which has not yet arisen-Guarding
Not to let an unwholesome-unskillful thought continue, which has already arisen-Abandon
To make a wholesome-skillful thought arise, which has not yet arisen-Develop
To make a wholesome-skillful thought continue, which has already arisen-Sustain

Four Taints, effluents, intoxicants, fermentations, cankers,
defilements (asavas)

Obstructions to Enlightenment (most suttas don’t include the 4th taint)

attachment to sensuality
attachment to existence/to becoming
ignorance of the dhamma (of the way things are)
attachment to opinions/views (most Suttas do not include this one-Abhidhamma does)

Five Aggregates (khandhas or skandas or heaps)

Physical and mental components of the personality (ego) and of sensory experience in general

Form/physical phenomena, body (rupa )
Feeling (vedana ) pleasant, unpleasant, neutral. Feelings arise when there is contact between the 6 internal organs and the 6 external objects: (eye, ear, nose, tongue, body, mind & corresponding: sight, sound, odor, taste touch, mental object)
Perception (sañña) – recognition
Mental Formations (sankhara) – includes mental states, emotions, volition (fabrications)
Consciousness (viññana) – grasps the characteristics of the 6 external objects

Five Faculties (indriya) and Five Strengths or Powers

Faith & Wisdom balance each other, as do Energy & Concentration.
The Five Faculties are ‘controlling’ faculties because they control or master their opposites.
The faculties and powers are two aspects of the same thing.

Faith (saddha) – controls doubt
Energy/Effort/Persistence (viriya) – controls laziness
Mindfulness (sati); – controls heedlessness
Concentration (samadhi) – controls distraction
Wisdom (panna)/Discernment – controls ignorance

Five Hindrances (nivarana)

Sensual Desire (kámacchanda)
Aversion or Ill-will (vyápáda)
Sleepiness – sloth (thina), torpor (middha), sluggishness
Restlessness – worry about the future, regret of the past, anxiety (uddhacca-kukkucca)
Doubt (skeptical doubt)(vicikicchá)

Five Precepts

To refrain from killing
To refrain from stealing (taking that which is not offered)
To refrain from sexual misconduct
To refrain from lying, harsh speech, idle speech, and slander
To refrain from taking intoxicants that cloud the mind and cause heedlessness

Five Things that lead to Awakening

Admirable friends
Sila (morality, virtue)
Hearing the dharma
Exertion. Effort in abandoning unskillful qualities and cultivating skillful ones
Awareness of impermanence (anicca) - Insight into impermanence

Six Senses

Seeing
Hearing
Smelling
Tasting
Touching
Thinking

Seven Factors of Enlightenment (bojjhanga)

Three arousing, Three calming, mindfulness is neutral

Neutral

Mindfulness (sati)
Arousing
Investigation of Phenomena (dhamma vicaya)-Wisdom Factor: seeing anicca, anatta, dukkha; how mind body operates
Energy/Effort (viriya)
Rapture, Joy-intense interest in object (piti)
Calming
Calm/tranquility (passaddhi)
Concentration (samadhi)
Equanimity (upekkha)

Eight Worldly Dhammas (Conditions, Concerns)

These conditions are inconstant & impermanent.

Gain and Loss
Pleasure and Pain
Praise and Blame
Fame and Disrepute (status/disgrace)

Ten Perfections (Paramis/Paramitas)

Ten qualities leading to Buddhahood

Generosity (dana)
Morality (sila)-virtue, integrity
Renunciation (nekkhamma)
Wisdom (pañña)
Energy/Strength (viriya)- effort
Patience (khanti)
Truthfulness (sacca)
Resolution – determination (adhitthana)
Lovingkindness (metta)
Equanimity (upekkha)

Ten Fetters (samyojana)

Self-identity beliefs
Doubt
Clinging to rites and rituals
Sensual craving
Ill will
Attachment to the form
Attachment to formless phenomena
Conceit (mána, literally measuring-as measuring oneself and comparing to others)- (a subtle sense of self)
Restlessness
Ignorance (with regard to the Four Noble Truths)
Four Stages of Enlightenment
1. The Stream-enterer (sotapanna)-has eradicated the first three fetters; will be enlightened in Seven lives or less (cognitive, understanding)
2. The Once-returner (sakadagami) has eradicated the first three & weakened the fourth and fifth (affective, emotional)
3. The Non-returner (anagami) has eradicated the first five fetters
4. The Arahat has eradicated all ten fetters. (transcendent-has eliminated attachment to altered states)
Note: The first 3 fetters are cognitive (understanding), the next 2 are affective (emotional), the last 5 are Transcendent

Twelve Links of Dependent Origination-
Dependent Co-arising (Paticca-Samuppada)

The doctrine of the conditionality of all physical & mental phenomena; how ignorance conditions old age,disease and death

From ignorance (avijja) come karma formations/fabrications/volitional formations (sankhara)
From karma formations comes consciousness (viññana)
From consciousness comes mind and matter (nama-rupa)
From mind and matter come the six senses (salayatana)
From the six senses comes contact (phassa)
From contact comes feeling (vedana)
From feeling comes craving (tanha)
From craving comes clinging (upadana)
From clinging comes becoming/existence (bhava)
From becoming/existence comes birth (jati)
From birth, then aging & death

Twelve Links of Transcendental Dependent Arising

This continues from the 12 “mundane” links of dependent origination, the last one being dukkha (or suffering) instead of “birth, aging and death”.

Suffering (dukkha)
Faith (saddha)
Joy (pamojja)
Rapture (piti)
Tranquility (passaddhi)
Happiness (sukha)
Concentration (samadhi)
Knowledge and vision of things as they are (yathabhutañanadassana)
Disenchantment (nibbida)
Dispassion (viraga)
Emancipation (vimutti)
Knowledge of destruction of the cankers (asavakkhaye ñana)

37 Factors of Enlightenment or Wings of Awakening
(bodhipakkhiya-dhammá)

The set of teachings that the Buddha himself said formed the heart of his message.

Four Foundations of Mindfulness (satipatthana)
Four Right Efforts (sammappadhana)
Four Bases of Power (iddhipada)
Five Faculties (indriya)
Five Strengths (bala)
Seven Factors of Enlightenment (bojjhanga)
Eight Fold Path (ariya-magga)

Pali Terms

anapanasati: mindfulness of breathing
anatta: not-self
anicca: impermanence; inconstancy
Arahat: Liberated one
bhavana: meditation
bhikku: monk
bhikkuni: nun
bodhi: awakening; enlightenment
bodhicitta: awakened heart-mind
Bodhisatta (Sanskrit-Bodhisattva) A future Buddha
Buddha: an Enlightened being
citta: mind, consciousness
Dhamma (Skt. dharma)-liberating law discovered by the Buddha, summed up in the Four Noble Truths, the Truth, Reality, natural law, all physical and mental phenomena
dosa: aversion
dukkha- unsatisfactoriness, suffering, pain, distress, discontent, stress,
jhana: (Skt. dhyana) meditative absorption, a state of strong concentration.
kalyana mitta- spiritual friend
kamma (Skt. karma): (lit.-action) The law of cause and effect; intentional acts
karuna: compassion
khanda (skandha):Five aggregates which form the raw material for one’s sense of self: form/body, feeling, perception, mental formations, consciousness
kilesa (defilements)- greed, aversion, delusion
lobha: greed
magga: path
metta: Lovingkindness, good will
mindfulness (sati) the quality of noticing, of being aware of what’s happening in the moment, not allowing the mind to be forgetful
moha: (lit.-to be stupified) delusion
nibbana (Skt. nirvana): the cessation of suffering, enlightenment, liberation
pañña: wisdom
papañca: Complication, proliferation; tendency of the mind to proliferate issues from the sense of “self.”
parami: perfections, virtues necessary for the realization of Awakening
sacca: truth
saddha: faith, confidence (Lit.-to place one’s heart on)
samadhi: concentration; meditative absorption
sampajañña: alertness
samsára: (lit.-perpetual wandering) ocean of worldly suffering; round of rebirth; pursuit of renewed existence
samvega- spiritual urgency
sangha: the community of Buddhist monks & nuns; recently: “the community of followers on the Buddhist path.”
sati: mindfulness, awareness
sila: moral conduct; precept; virtue; moral restraint
sukha: happiness; pleasure; ease; bliss
sutta: (lit. thread; Skt. sutra) discourse of the Buddha or one of his leading disciples
tanha: (lit. thirst) craving
Tathagata: (Lit. thus gone) an Enlightened person
Theravada: (Doctrine of the elders)- school of Buddhism that draws its inspiration from the Pali Canon, or Tipitaka, the oldest surviving record of the Buddha’s teachings. Has been the predominant religion of southeast Asia (Thailand, Sri Lanka, Burma)
Tipitaka (Literally Three baskets)- The Pali Canon- has Three divisions:

1. Sutta Pitaka- discourses of the Buddha, (Five collections-nikayas- 10,000 suttas)
2. Abhidhamma Pitaka- treatises offering systematic treatment of topics in the suttas
3. Vinaya Pitaka- rules for ordained monks and nuns

upekkha: equanimity
Vipassana: literally, “to see clearly”; insight; insight into the truth of anicca (impermanence), anatta (not-self), & dukkha (unstatisfactoriness), to see things as they really are
viriya: effort; persistence; energy

Tipitika: The Pali Canon

The Tipitaka (Pali ti, “three,” + pitaka, “baskets”), or Pali Canon, is the collection of primary Pali language texts which form the doctrinal foundation of Theravada Buddhism.
Theravada (Pali: thera “elders” + vada “word, doctrine”), the “Doctrine of the Elders”

The 3 divisions of the Tipitaka are:

Vinaya Pitaka : Rules and origin of rules for monks (bhikkhus) and nuns (bhikkhunis). There are 227 rules for the bhikkhus, 311 for the bhikkhunis.
Sutta Pitaka: The collection of discourses, attributed to the Buddha and a few of his closest disciples, containing all the central teachings of Theravada Buddhism
Abhidhamma Pitaka: The Buddhist analysis of mind and mental processes; a wide-ranging systemization of the Buddha’s teaching that combines philosophy, psychology, and ethics into a unique and remarkable synthesis. Consists of 7 books.

SUTTA PITAKA

The Sutta Pitaka, the second division of the Tipitaka, consists of over 10,000 suttas, or discourses, delivered by the Buddha and his close disciples during the Buddha’s forty-five year teaching career, as well as verses by other members of the Sangha.

Grouped into 5 NIKAYAS or collections:

Digha Nikaya - The “Long” Discourses
Consists of 34 suttas, including the Maha-satipatthana Sutta (The Greater Discourse on the Foundations of Mindfulness-DN22), the Samaññaphala Sutta (The Fruits of the Contemplative Life-DN2), the Maha-parinibbana Sutta (The Buddha’s Last Days-DN16)
Majjhima Nikaya – The “Middle-length” Discourses
Consists of 152 suttas, including the Sabbasava Sutta (All the Taints/Fermentations-MN 2), Cula-kammavibhanga Sutta (Shorter Exposition of Kamma-MN 135), the Anapanasati Sutta (Mindfulness of Breathing-MN118), Kayagatasati Sutta (Mindfulness of the Body-MN119), Satipatthana Sutta (Foundations of Mindfulness-MN10), the Angulimala Sutta (MN86)
Samyutta Nikaya – The “Connected or Grouped” Discourses
Consists of 2,889 shorter suttas grouped together by theme into 56 samyuttas.
Anguttara Nikaya - The Numerical or “Further-factored” Discourses
Consists of 8,777 short suttas, grouped together into eleven nipatas according to the number of items of Dhamma covered in each sutta. (Book of ones to Book of elevens)
Khuddaka Nikaya – The “Division of Short Books”
Consists of 15 “books” (17 in the Thai edition; 18 in the Burmese), including the Dhammapada (Path of Dhamma,) Therigatha (Verses of the Elder Nuns), Theragatha (Verses of the Elder Monks), Sutta Nipata, Udana, Itivuttaka, Jataka stories, etc.

जीवन जीने के लिए कुछ संक्षिप्त नियम

2010-09-01T00:33:00.001+05:30

इस आपाधापी की जिदंगी मे क्या जिंदगी जीना वाकई मे कष्ट्दायक है … अधिकतर लोगॊं का मानना यही है लेकिन लियो बाबूटा ऐसा नही मानते । जीवन जटिल भी हो सकता है अगर ह्मारी सोच ऐसी बन चुकी हैं लेकिन Thich Nhat Hanh के शब्दों मे सरल जीवन जीने की कला मात्र छ्ह शब्दों पर केन्द्रित है , ’ मुस्कराओ , साँस लो और धीरे-२ चलो ’

अगर जीवन जीने के लिये इन छह शब्दों का पालन करेगें तो जीवन आसान हो सकता है लेकिन इसके अलावा इस आधुनिक युग मे कुछ और दिशानिर्देशों की आवशयकता है जैसे :

कम टी.वी. देखें और अधिक पढें ।
कम खरीददारी करे और अधिक बाहर निकले ।
कम अव्यवस्था फ़ैलाये और व्यवस्थित जीवन जियें ।
कम जल्दवाजी मचायें और काम को आराम से करें ।
कम खपत करें और अधिक बनायें ।
कम जंक फ़ूड खायें और अधिक असली खाने पर जायें ।
कम बिजी रहे लेकिन प्रभावी रुप से रहें ।
कम ड्राइविंग करें लेकिन अधिक टहलें ।
कम शोर लेकिन अधिक एकांत ढूँढें।
भविष्य पर कम ध्यान दें लेकिन वर्तमान पर अधिक देखें ।
कम काम करें और अधिक खेले ।
कम चिंता करें और चेहरे पर अधिक मुस्कान लायें ।

क्यॊ भाई कैसी रही …

( लाओ बाबूटा की अनुमति से लेख “ a brief guide to life’ का हिन्दी मे अनुवाद )

विपश्यना साधना – छ्टा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 6-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

2010-08-31T09:08:00.001+05:30

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Buddhism vs. Bhagavad-Gita

2010-08-27T09:08:00.001+05:30

In this paper I will attempt to compare and contrast the two works, “What the Buddha Taught”, which is based on the Pali texts of Tipitaka, and the “Bhagavad-Gita-The Song of God” by beginning with Buddhism for the first and every other paragraph thereafter, then continuing with Bhagavad-Gita for the second and every other paragraph thereafter. I am hoping this will help maintain a clear understanding of the comparisons I am making to each work throughout the paper.

There are still many similarities between the two works. They both try to teach us not to become so attached to the material world around us. They say the more you let go of the material world around you, the happier you will live your life on earth. If we give in to our desires, whether that be sex or greed, we only allow ourselves to suffer more and will never truly know completehappiness.

Buddhism is unique to every other religious belief because Buddha was a man who did not claim to be a God, nor a son of God. His teachings only claim is that man and only man can liberate himself through the impermanence of Dukkha and find ultimate happiness in his life. His own life on earth was said to be as a Buddha living a life of “par excellence.” He was referred to as a Supreme Being. It is through his life experience and wisdom that he promises to show us the path to Nirvana. The writings were originally done in Sanskrit, but they are what the Buddha taught and how the Buddha lived and why millions of people practice Buddhism today and millions more will tomorrow.

Bhagavad-Gita is also translated from Sanskrit, but is a religious doctrine of prose and song. It speaks of God being in all things as Brahman and inside each of us as Atman. Arjuna is the student and Krishna is God in a form Arjuna can see and hear. Bhagavad-Gita is a spiritual guide that is meant to show the impossibilities of judging thy neighbor because each of us can be faced with choices that are very hard to make and would not be able to explain to someone else. Still, it tries to show that as long as the choices you make are not based on greed, or evil and is a battle meant to be won for the good of mankind, then in the eyes of God, it is a battle worth fighting for. The Gita is an astonishing work that appeals to all religions and all cultures which is something that no other book can claim to be able to do. Many great men have used it as their spiritual guide, like Gandhi, and say that the there are passages within it to help man when he is struggling with difficulties in his life. The Gita teaches us about the Supreme Reality and tries to teach us how to break the chains of desire which bind us to our actions.

Buddhism teaches us about the five aggregates, the first aggregate of matter, the second of sensations, the third of perceptions, the fourth of mental formations and the fifth of consciousness. The first aggregate is the most important because it also contains the four great elements which are solidity, fluidity, heat and motion. It also contains the derivatives of the four great elements which are the five material sense organs which are the eye, ear, nose, tongue and body and their corresponding opposites in the external world which are visible formations, sounds, odors, tastes and tangible things. Thoughts and ideas of mind objects are also included here. The reason all of these are so important is because all aggregates of matter play a role in each of the remaining aggregates. Aggregates of sensation, perception, mental formation and consciousness all respond to the aggregates of matter that make up each of our realities. It is when we learn about the aggregate of consciousness that we begin to see the shift from religion to Buddhism. Buddhism says there is no Atman or soul as religious doctrine preaches. There is no permanent self. There is only a stored consciousness that feeds our ego of self-importance. Buddhism tries to teach us to let go of the aggregates of matter and see everything as impermanence. You find this awareness through repetitious meditations that bring you closer with each session. Learning to focus on each day as it comes and using self-control you learn to live your life with complete happiness.

The Gita uses the Vedas to teach us about the three Gunnas which are Satwas, Rajas, and Tomas. Satwa is light or clarity, Rajas is Energy or movement and Tomas is inertia or heaviness. They are considered as strings that vibrate and they make up our material existence. All of us are made of these of three Gunnas and the elements that remain the same from birth to death is what makes up our identity. The Gita says we must be free from the pairs of opposites and poise our mind in tranquility. It tries to teach us how to do our duties always without attachment.

Buddhism teaches us about the four-Nobel Truths which are Dukkha, the arising of Dukkha, the cessation of Dukkha and the way of leading to the cessation of Dukkha. The way of leading to cessation of Dukkha is to follow the Nobel 8-fold or Middle Path in the search for happiness. That is to know you have the right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right concentration. By using 4-stages of meditation that begin with the body, then feelings and sensation, the mind and then moral and intelligent subjects you will find Nirvana.

Although the Bhagavad-Gita is a story about war, it is trying to say that every warrior that has died on a battlefield has considered that as a death of honor. Krishna teaches Arjuna that even though he is about to go commit evil acts against the enemy, if he doesn't the people that know him will think he was a coward and did not live up to his sense of duty. He says that the enemy he is fighting has brought him to this crossroad and has not left him with a better choice. He says no one will live forever, but if you die now, God will accept you in his Kingdom and if you conquer you will live the rest of your mortal life as a King here. It is because he is not fighting only because he wants to be a King and is instead fighting because of the way this King is treating his people that he deserves the throne. He has renounced attachment from the fruits. Mainly, Krishna argues he cannot gain freedom from activity by abstaining from action on the battlefield. Here we learn that we can find peace in Atman. The Gita says we must learn to be established in the consciousness of Atman, always.

Of all the differences I have listed there are still many similarities between the two works. They both try to teach us not to become so attached to the material world around us. They say the more you let go of the material world around you, the happier you will live your life on earth. If we give in to our desires, whether that be sex or greed, we only allow ourselves to suffer more and will never truly know complete happiness.

Courtesy : Laura McCallum

विपश्यना साधना – पाँचवां दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 5-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

2010-08-11T06:25:00.001+05:30

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भिक्षुणी अम्बपाली (आम्रपाली) के अद्भुत उद्गार

2010-08-10T18:08:00.001+05:30

भगवान बुद्ध के प्रभाव में आकर वैशाली की पिंगला-गणिका अम्बपाली (आम्रपाली) एक दिन भिक्षुणी हो गई. उसने समाधि की उच्चतम अवस्था का स्पर्श किया और पूर्णता प्राप्त भिक्षुणियों में वह एक हुई. अपने निरंतर जर्जरित होते हुए शरीर में बुद्ध-वचनों की सत्यता को प्रतिफलित होते देख अम्बपाली हमारे लिए कुछ उद्गार छोड़ गयी है जो अनित्यता की भावना से भरे हुए हैं. वह कहती है:-

काले, भौंरे के रंग के सामान, जिनके अग्र भाग घुंघराले हैं, ऐसे एक समय मेरे बाल थे.
वही आज जरावस्था में जीर्ण सन के समान हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

पुष्पाभरणों से गुंथा हुआ मेरा केशपाश कभी हजारा चमेली के पुष्प की सी गंध वहन करता था.
उसी में से आज जरावस्था में खरहे के रोओं की सी दुर्गन्ध आती है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

कंघी और चिमटियों से सजा हुआ मेरा सुविन्यस्त केशपाश कभी सुन्दर रोपे हुए सघन उपवन के सदृश शोभा पाता था.
वही आज जराग्रस्त होकर जहाँ-तहाँ से बाल टूटने के कारण विरल हो गया है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सोने के गहनों से सुसज्जित, महकती हुई सुगंधियों से सुशोभित, चोटियों से गुंथा हुआ कभी मेरा सिर रहा करता था.
वही आज जरावस्था में भग्न और नीचे लटका हुआ है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

चित्रकार के हांथों से कुशलतापूर्वक अंकित की हुई जैसे मेरी दो भौंहें थीं.
वही आज जरा के कारण झुर्रियां पड़ कर नीचे लटकी हुई हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

गहरे नीले रंग की दो उज्जवल, सुन्दर, मणियों के समान मेरे दो विस्तृत नेत्र थे.
वही आज बुढ़ापे से अभिहत हुए भद्दे और आभाहीन हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

उठते हुए यौवन की सुन्दर शिखर के समान वह मेरी कोमल, सुदीर्घ नासिका थी.
वही आज जरावस्था में दबकर पिचकी हुई है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

पूरी कारीगरी के साथ बनाये हुए, सुन्दर, सुगठित कंकण के समान, कभी मेरे कानों के सिरे थे.
वही आज जरावस्था में झुर्री पड़कर नीचे लटके हुए हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

कदली-पुष्प की कली के समान रंगवाले कभी मेरे सुन्दर दांत थे.
वही आज जरावस्था में खंडित होकर जौ के समान पीले रंगवाले हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

वनचारिणी कोकिला की मधुर कूक के समान एक समय मेरी प्यारी मीठी बोली थी.
वही आज जरा के कारण स्खलित और भर्राई हुई है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

अच्छी तरह खराद पर रखे हुए, चिकने शंख के समान, एक समय मेरी सुन्दर ग्रीवा थी.
वही आज जरावस्था में टूटकर नीचे लटकी हुई है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुगोल गदा के समान एक समय मेरी दोनों सुन्दर बांहें थीं.
वही आज जरावस्था में पाडर वृक्ष की दुर्बल शाखाओं के समान हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर मुंदरी और स्वर्णालंकारों से विभूषित कभी मेरे हाथ रहते थे.
वही आज जरा के कारण गाँठ-गठीले हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

स्थूल, सुगोल, उन्नत, कभी मेरे स्तन सुशोभित होते थे.
वही आज जरावस्था में पानी से रीती लटकी हुई चमड़े की थैली के सदृश हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर, विशुद्ध, स्वर्ण-फलक के समान कभी मेरा शरीर चमकता था.
वही आज जरावस्था में झुर्रियों से भरा हुआ है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

हाथी की सूंड के समान कभी मेरे सुन्दर उरु-प्रदेश थे.
वही आज पोले बांस की नली के समान हो गए हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर नूपुर और स्वर्णालंकारों से सजी हुई कभी मेरी जंघाएँ रहती थीं.
वही आज जरावस्था में तिल के सूखे डंठल के समान हो गईं हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर, सुकोमल, रुई के फाहे के समान कभी मेरे दोनों पैर थे.
वही आज जरावस्था में झुर्रियां पड़कर सूखे काठ से हो गए हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

एक समय यह शरीर ऐसा था. इस समय वह जर्जर और बहुत दुखों का घर है.
जीर्ण घर जैसे बिना लिपाई-पुताई के गिर जाता है, उसी प्रकार यह जरा का घर, यह शरीर बिना थोड़ी सी रखवाली किये गिर जायेगा.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

(श्री भरतसिंह उपाध्याय की पुस्तक ‘बुद्ध और बौद्ध साधक’ से लिया गया अंश, आभार सहित)

(A Buddhist anecdote about Amrapali / Ambapali – in HIndi)

साभार : HINDIZEN-निशांत का ब्लाग

विपश्यना साधना – चॊथा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 4-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

2010-08-09T23:52:00.001+05:30

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लोक-अपवाद को जीतना

2010-08-08T00:16:00.001+05:30

कुरु देश में मागंदिय नाम का अग्निपूजक ब्राह्मण रहता था। मागंदिया उसकी एक अत्यन्त रूपवती कन्या थी। मागंदिय ने अपनी कन्या के लिए वर की बहुत खोज की, परन्तु योग्य वर न मिला। बड़े-बड़े कुलों से कन्या की मँगनी आयी, लेकिन मागंदिया को वर पसन्द न आया।
एक दिन बुद्ध भगवान् प्रातःकाल अपना पात्र और चीवर लेकर नगर के बाहर ब्राह्मण के अग्नि-स्थान के पास खड़े हुए।
बुद्ध को देख ब्राह्मण ने सोचा- इसके समान किसी अन्य पुरुष का मिलना दुर्लभ है। मैं क्यों न इसके साथ अपनी कन्या की शादी कर दूँ ?
ब्राह्मण ने भगवान् से निवेदन किया-‘‘हे श्रमण ! मैंने अपनी कन्या के लिए वर की बहुत खोज की, मगर कोई वर न मिला। बड़े भाग्य से आप मिले हैं। मागंदिया बहुत रूपवती है। वह सचमुच आपके चरणों की दासी बनने योग्य है।’’
इतना कह ब्राह्मण अपनी कन्या को लाने के लिए चल दिया। बुद्ध को वह वहीं ठहरने के लिए कहता गया।
जल्दी-जल्दी घर पहुँच ब्राह्मण अपनी पत्नी से बोला-‘‘भद्रे ! कन्या के लिए वर मिल गया है। जल्दी करो, वस्त्राभूषणों से सज्जित कर मागंदिया को ले चलो।’’
नगर के लोगों को जब मालूम हुआ कि मागंदिया को अपनी कन्या के लिए वर मिल गया है तो उन्हें बड़ा आश्चर्य हुआ। वे भी ब्राह्मण के साथ-साथ वर देखने चले।
बुद्ध उस स्थान को छोड़कर अन्यत्र गमन कर गये थे। अतः ब्राह्मणी को जब वहाँ कोई न दिखायी दिया तो उसने ब्राह्मण से जिज्ञासा व्यक्त की। ब्राह्मण बोला-‘‘मैं तो उससे यहीं रुकने को कह गया था, किन्तु वह न जाने कहाँ चला गया !’’
इधर-उधर ढूँढ़ने के बाद ब्राह्मण को बुद्ध के पद-चिह्न दिखाई दिये। ब्राह्मणी लक्षणशास्त्र की पण्डित और तीनों वेदों में पारंगत थी। उसने लक्षण विचारकर कहा कि ये पद-चिह्न किसी विषयभोगी के नहीं, किसी तपस्वी के जान पड़ते हैं।
ब्राह्मण को बहुत ग़ुस्सा आया। उसने अपनी पत्नी से कहा-‘‘ब्राह्मणी ! तुम्हें हमेशा पानी में मगर और घर में चोर दिखाई देते हैं। तुम्हें कुछ कहने-सुनने की ज़रूरत नहीं।’’
ब्राह्मणी ने उत्तर दिया-‘‘आप चाहे जो कहें, ये पैर किसी विषयभोगी के नहीं हो सकते।’’
ब्राह्मण ने बुद्ध को दूर से देख ब्राह्मणी से कहा-‘‘देखो, देखो, वह है मागंदिया का वर !’’ और तीर की तरह बुद्ध के पास जाकर बोला-‘‘हे भिक्षु ! मैं आपकी सेवा में अपनी कन्या समर्पित करता हूँ।’’
बुद्ध ने कोई उत्तर न देकर ब्राह्मण से कहा-‘‘देखो ब्राह्मण ! अपने महाभिनिष्क्रमण के समय से लगाकर अजापालनिग्रोध वृक्ष के नीचे बोधि प्राप्त करने तक कामदेव ने मुझे कितने कष्ट दिये ! कितना सताया ! जब वह मेरा कुछ न बिगाड़ सका तो एक दिन वह उदास होकर बैठा था कि इतने में उसकी कन्याएँ वहाँ आयीं और उसे सान्त्वना देकर कहने लगीं-‘‘पिताजी, आप क्यों चिन्ता करते हैं। आज्ञा हो तो हम बुद्ध का ध्यान भंग करें।’ लेकिन हे ब्राह्मण ! विषय-भोगों के प्रति मेरी तनिक भी कामना नहीं। यह शरीर मल-मूत्र का भण्डार है। मैं इसका स्पर्श तक करना नहीं चाहता।’’
बुद्ध की बातें सुनकर ब्राह्मण-कन्या मागंदिया को बहुत बुरा लगा। उसने सोचा-यदि इस भिक्षु को मेरी आवश्यकता नहीं तो कोई बात नहीं, लेकिन यह मेरा अपमान क्यों करता है ? मैं अच्छे कुल में पैदा हुई हूँ, भोग-विलास की मुझे कमी नहीं, सौन्दर्य मेरे चरणों में लोटता है, निस्सन्देह मैं योग्य पति पाऊँगी। फिर यह भिक्षु मुझे इस तरह के वचन क्यों कहता है ? मैं बदला लिये बिना न रहूँगी।
दिन जाते देर नहीं लगती। कुछ समय के बाद मागंदिया के माता-पिता ने अपने भाई चुल्ल मागंदिय को अपनी कन्या सौंपकर प्रव्रज्या ग्रहण कर ली।
चुल्ल मागंदिय ने सोचा मागंदिया को किसी राजा की रानी बनना चाहिए। वस्त्राभूषणों से सजाकर वह उसे कौशाम्बी ले गया और राजा उदयन के साथ विवाह कर दिया।
राजा उदयन मागंदिया को बहुत चाहता था। उसने उसे पटरानी के पद पर अभिषिक्त कर दिया। पाँच सौ दासियाँ उसकी सेवा में रहने लगीं।
एक बार रानी मागंदिया अपने महल से उतरकर घूम रही थीं। पता लगा कि श्रमण गौतम कौशाम्बी आ रहा है। उसने नगर वासियों को प्रलोभन देकर आदेश दिया कि जब श्रमण गौतम नगरी में प्रवेश करें तो वे अपने नौकर-चाकर के साथ मिलकर उसे अपशब्द कह नगर से निकाल दें।
बुद्ध ने नगर में प्रवेश किया तो लोग उन्हें चोर, मूर्ख, ऊँट, बैल, गधा, नारकी, पशु आदि शब्दों से सम्बोधित कर ज़ोर-ज़ोर से चिल्लाकर कहने लगे-‘‘याद रख श्रमण, तुझे अच्छी गति मिलनेवाली नहीं। तू मरकर दुर्गति को प्राप्त होगा !’’
नगरवासियों के ये वचन सुनकर भगवान् के प्रिय शिष्य आनन्द ने बुद्ध से कहा-‘‘भन्ते ! ये नागरिक हमें अपशब्द कहते हैं। चलिए कहीं अन्यत्र चलकर रहें।’’
बुद्ध-आनन्द, कहाँ जाना चाहते हो ?
आनन्द-किसी दूसरे नगर में ! बुद्ध-यदि वहाँ भी लोगों ने अपशब्द कहे तो कहाँ जाओगे ? आनन्द-अन्यत्र कहीं ! बुद्ध-अगर वहाँ के लोगों ने भी ऐसा बर्ताव किया ? आनन्द-भन्ते, वहाँ से अन्यत्र चले जाएँगे ! बुद्ध-आनन्द, यह ठीक नहीं ! देखो, जहाँ लोकापवाद होता हो, वह जब तक शान्त न हो जाये, तब तक, उस नगर को छोड़कर अन्यत्र नहीं जाना चाहिए। तथा आनन्द, जानते हो अपवाद करने वाले लोग कौन हैं ? आनन्द-भन्ते, नौकर-चाकर तक हमें अपशब्द कहते हैं ! बुद्ध-देखो आनन्द, मैं संग्राम में आगे बढ़े हुए हाथी के समान निश्चल हूँ ! यदि चारों दिशाओं से हाथी को तीर आकर लगें तो वीरतापूर्वक डटे खड़े रहना चाहिए। इसी प्रकार अनेक दुष्ट पुरुषों के अपवाद को सहन करना मेरा कर्तव्य है। याद रखो आनन्द, वश में किये हुए खच्चर, सिन्धु देश के घो़ड़े तथा जंगली हाथी उत्तम समझे जाते हैं, लेकिन इन सबसे उत्तम वह है जो अपने आपको वश में रखता है !

विपश्यना साधना – तीसरा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 3-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

2010-07-28T08:53:00.001+05:30

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विपश्यना साधना – दूसरा दिन ( Vipassana meditation Discourse No. 2)

2010-07-19T05:14:00.000+05:30

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विपश्यना साधना – पहला दिन ( Vipassana meditation Discourse No. 1 )

2010-07-18T06:01:00.001+05:30

आचार्य श्री सत्य नारायण गोयन्काजी के इन अमूल्य वचनों की तलाश मुझे कई दिनों से थी । दस दिनों तक चलने वाले शिविरों मे अपना समय निकालना एक समस्या लगती है । कल जब इन वीडियो को मेगाअपलोड पर देखा तो इनको सब के साथ बाँट देने का लोभ छॊड न पाया ।

Discourse No 1 : http://www.megaupload.com/pt/?d=MO6WJEP8

हमें प्रेम करें हमे मारे नही !! सब के जीवन अनमोल हैं !!

2010-07-09T07:28:00.001+05:30

न जाने क्य़ूं मानव अपने आप को हमेशा सर्वेश्रेष्ठ समझने की भूल मे रहता है । विशव मे अनेक धर्म और सभ्यातायें पशुओं का इसतेमाल अपने लाभ के लिये करते रहे । ऐसे कई उदाहरण मिलते हैं जहाँ पशुओं ने इन्सानों की जान अपने को दाँव पर लगा के बचायी । बहुत से लोग सोचते हैं कि पशुओं मे दया और प्यार की भावना का अभाव रहता है लेकिन इन पशुओं के कार्य बताते है कि इनमे भी उसी प्रेम और दया मौजूद रहती है , भले ही उसको वह महसूस नही कर पाते हों । देखॆ यह वीडियो “ Love us, not kill us ‘
धम्मपद की गाथा “दण्ड्वग्गो’ मे बुद्ध कहते है :
१२९.
सब्बे तसन्ति दण्डस्स, सब्बे भायन्ति मच्‍चुनो।
अत्तानं उपमं कत्वा, न हनेय्य न घातये॥
सभी दंड से डरते हैं । सभी को मृत्यु से डर लगता है । अत: सभी को अपने जैसा समझ कर न किसी की हत्या करे , न हत्या करने के लिये प्रेरित करे ।
१३०.
सब्बे तसन्ति दण्डस्स, सब्बेसं जीवितं पियं।
अत्तानं उपमं कत्वा, न हनेय्य न घातये॥
सभी दंड से डरते हैं । सभी को मृत्यु से डर लगता है । अत: सभी को अपने जैसा समझ कर न तो किसी की हत्या करे या हत्या करने के लिये प्रेरित करे ।
१३१.
सुखकामानि भूतानि, यो दण्डेन विहिंसति।
अत्तनो सुखमेसानो, पेच्‍च सो न लभते सुखं॥
जो सुख चाहने वाले प्राणियों को अपने सुख की चाह से , दंड से विहिंसित करता है ( कष्ट पहुँचाता है ) वह मर कर सुख नही पाता है ।
१३२.
सुखकामानि भूतानि, यो दण्डेन न हिंसति।
अत्तनो सुखमेसानो, पेच्‍च सो लभते सुखं॥
जो सुख चाहने वाले प्राणियों को अपने सुख की चाह से , दंड से विहिंसित नही करता है ( कष्ट नही पहुँचाता है ) वह मर कर सुख पाता है ।

साभार : मटरगशती

Illustrated Venerating Lord Buddha Charitha

2010-06-23T18:25:00.000+05:30

Gemunu Rohana has added some of the beautiful illustrations of important events of Venerating Lord Buddha Charitha to his site . Click HERE to download the set of these illustrations .

भगवान बुद्ध के जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं को सुन्दर चित्रों के माध्यम से जेमू रोहाना ने अपने ब्लाग मे जोडा है । डाउनलोड करने के लिये यहाँ जायें ।

Illustrated Venerating Lord Buddha Charitha

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एक पिता का पत्र अपने तीन साल के पुत्र के लिये - पिता दिवस पर विशेष

2010-06-20T23:35:00.000+05:30

कुछ माह पूर्व zenhabits.net पर एक पिता का भाव-पूर्ण पत्र अपने तीन सालाना पुत्र के लिये छपा था। नीचे इस पत्र का हिन्दी अनुवाद करने का प्रयास किया है।

कुछ माह पूर्व www.zenhabits.net पर एक पिता का भावपूर्ण पत्र अपने तीन साल के पुत्र के लिये छपा था । लियो बाबूटा ( Leo Babuta ) का आभारी रहूगाँ जिनकी अनुमति से इस पत्र का हिन्दी अनुवाद रखने का प्रयास किया है ।

प्रिय सेठ,

अभी सिर्फ़ तुम तीन साल के ही हो और मै समझता हूँ कि जिदंगी के इस मुकाम पर जहाँ तुम पढ और समझ भी नही सकते हो , यह बातें तुम्हें अभी समझ मे नही आयेगीं । लेकिन मैने अपनी जीवन मे जो सीखा है उसे तुम्हें बताना और साझा करना जरुरी समझता हूँ । तुम्हारा जीवन आने वाले सालों मे उतार चढाव के परीक्षण के लिये तैयार हो सके , ऐसी मेरी इच्छा है ।

जीवन के इस राह मे कई तरह के उतार चढाव आयेगें , दु:ख , दर्द , अकेलेपन का एहसास , जुदाई का गम , संघर्ष की विषम राह ; मै दिल से चाहूगाँ कि तुम इन उतार चढाव के लिये तैयार रहो । जीवन एक अदभुध मंच है इसलिये हर हाल मे तुमको इस अमूल्य जीवन के लिये आभारी होना पडॆगा ।

जीवन बहुत क्रूर भी हो सकता है

ऐसे लोग भी जीवन मे मिलेगें जो तुम से चिढेगें , तुमसे नफ़रत करेगें और यहाँ तक चोट तक पहुँचा सकते हैं । ऐसे लोगॊ के साथ अधिक कुछ भी नही किया जा सकता बस इतना ही कि उनसे दूर रहने के उपाय तुमको स्वयं ही खोजने होगें और साथ ही मे ऐसे मित्रॊं का भी चुनाव भी करना पडेगा जो तुमसे निस्वार्थ वास्ता रखें , और ऐसे मित्र जब तुम्हें मिल जायें तब उनको तुम उनसे गले लगाना और दिल से प्रेम करना ।

जीवन मे ऐसे भी पल आयेगें जहा सफ़लता की जगह निराशा हाथ लगेगी । जीवन हमेशा हमारे हिसाब से नही चलता , यह तुमको सीखना पडेगा । अपने सपनों को सच करने के लिये उन असफ़लताओं को स्वीकारना पडेगा और जीवन के उन नकारत्मक क्षण को सकरात्मक क्षणॊं मे बदलना पडेगा ।

यह भी हो सकता है कि तुम जिनसे प्यार करते हो वह तुम्हारा दिल तोडकर चले जाये , मै बिल्कुल नही चाहता कि ऐसा हो लेकिन अगर ऐसा होता है तो अपने को वक्त के हाल पर छोड कर निशिचित हो जाना । जीवन मे आने वाले हर दर्द जिदंगी को बेहतर बनाने की एक सीढी है , यह तुमको समझना ही पडेगा ।

लेकिन चाहे जो कुछ भी हो जितनी भी तकलीफ़ें रास्ते मे आयें अपने दृष्टिकोण जीवन के प्रति सहज रखना । कभी भी जीवन से भागना और मुँह मोडना नही बल्कि नये लोग और नये अनुभवों से अपने को जोडते चलना ।

यह हो सकता कि तुम्हारा दिल दस बार टूटे लेकिन संभव है कि ११ र्वें बार शायद मिलने वाली तुम्हारी मित्र तुम्हारे जीवन को उजाला कर दे । अगर तुम प्यार को अपने जीवन से दूर रख दोगे तो शायद इस खुशगवार लम्हों को भी खो दोगे ।

ऐसा भी हो सकता है कि तुम्हारे कई मित्र तुम्हें धोखा दें लेकिन कई चोटॊं के बाद यह संभव है कि तुम्हें वह सच्चा मित्र मिल जाये जो निस्वार्थ तुमसे संबध रखे ।

यह हमेशा याद रखना कि असफ़लता सफ़लता की प्रथम सीढी है । हो सकता कि तुम कई बार विफ़ल हो लेकिन अगर उन विफ़लताओं पर तुम रुक गये तब तुम उन ऊँचाइयों को छूने से हमेशा वंचित रह जाओगे ।

जीवन प्रतियोगिता नहीं है

तुम्हारे जीवन मे हो सकता है कि ऐसे कई लोग मिलें जो तुमसे आगे निकलने की कोशिश करें , ऐसे लोग स्कूल , कालेज और काम करने के दौरान भी मिल सकते हैं ; उनके पास बढिया महँगी गाडियाँ होगी , बडे घर होगें और एक से एक महँगे सामान होगें । हाँ , उनके लिये जीवन एक प्रतियोगिता है । लेकिन इस रहस्य को हमेशा याद रखना कि जीवन प्रतियोगिता नहीं बल्कि एक यात्रा है । अगर यह यात्रा दूसरों को प्रभावित करने के लिये कर रहे हो तो समझ लो कि तु्म सिर्फ़ समय को बरबाद कर रहे हो । इसलिये इस यात्रा को खुशियों की यात्रा बनाओ और लगातार सीखने का प्रयत्न करो । इससे कुछ भी अन्तर नही पडता कि तुम्हारे पास बडी –२ गाडियाँ और बडॆ घर है या नही , शायद यह एक दिन आ भी जायें लेकिन यह तुम्हें असल खुशी नही दे सकते ; यह तुम्हें सिर्फ़ क्षणिक सन्तुष्टि दे सकते हैं । एक बात और याद रखना कि जिस काम या रोजगार को तुम बोझ सनझो उसको लेकर जीवन बरबाद न करो ।

सिर्फ़ प्यार ही प्रथामिकता हो
एक शब्द के सहारे अगर तुम पूरा जीवन आंनदमय होकर निकाल सकते हो तो वह शब्द प्यार है । मै समझता हूँ कि यह तुम्हें अजीब सा लगेगा लेकिन मुझ पर विशवास रखो इससे बेहतर फ़लसफ़ा जिदंगी का कुछ और नही हो सकता । हाँ , कुछ लोग कामयाबी को ही जिदंगी का मत्र मानते हैं , शायद वह कामयाब रहते भी हों लेकिन पास जा कर देखो कि उनकी जिदंगी कितनी तनावपूर्ण और चिंताग्रस्त रहती है । कुछ ऐसे भी हैं जो हमेशा लालच मे रहते हैं -अपनी आवशयकताओं को दूसरे को देख कर बढाते रहते हैं ; ऐसे लोग अकेलेपन की जिंदगी जीते हैं और दु:खी रहते हैं ।

अपना जीवन प्यार के सहारे जियो ; अपनी पत्नी , बच्चों , मात -पिता और मित्रों से प्रेम करॊ । उनको वह सब प्यार दो जिनकी उनको आवशयकता है । अपना ह्रदय उनके लिये खोल दो । प्रेम सिर्फ़ परिचितों से नही बल्कि अपरिचितों और अपने विद्रोहियों से भी करो । जिससे भी मिलो उसको एक मीठी मुस्कान , चन्द मीठे शब्दों से स्वागत करो । जो शख्स तुमसे सबसे अधिक बैर रखता हो उससे भी प्रेम से मिलो शायद सबसे अधिक इसी शख्स को तुम्हारी आवशयकता है ।

तुम्हारी इस अदबुध यात्रा मे मै हर समय तुम्हारे साथ हूँ ।

प्यार ,

तुम्हारा

पापा

सिमसा वृक्ष के पत्ते और बुद्ध का चितंन

2010-06-20T08:49:00.001+05:30

संयुत्त निकाय 56.31

( हिन्दी मे ’ The Simsapa Leaves-Simsapa Sutta ’ से अनुवादित )

बिलाल्पादक की कथा

2010-05-29T00:13:00.001+05:30

किसी नगर में बिलाल्पादक नामक एक धनिक रहता था. वह बहुत स्वार्थी था और सदाचार के कार्यों से कोसों दूर रहता था. उसका एक पड़ोसी निर्धन परन्तु परोपकारी था. एक बार पड़ोसी ने भगवान् बुद्ध और उनके शिष्यों को अपने घर भोजन के लिए आमंत्रित किया. पड़ोसी ने यह भी विचार किया कि इस महान अवसर पर अधिकाधिक लोगों को भोजन के लिए बुलाना चाहिए. ऐसे संकल्प के साथ पड़ोसी ने बड़े भोज की तैयारी करने के लिए नगर के सभी व्यक्तियों से दान की अपेक्षा की एवं उन्हें भोज के लिए आमंत्रित किया. पड़ोसी ने बिलाल्पादक को भी न्यौता दिया.

भोज के एक-दो दिन पहले पड़ोसी ने चहुँओर घूमकर दान एकत्र किया. जिसकी जैसी सामर्थ्य थी उसने उतना दान दिया. जब बिलाल्पादक ने पड़ोसी को घर-घर जाकर दान की याचना करते देखा तो मन-ही-मन सोचा – “इस आदमी से खुद का पेट पालते तो बनता नहीं है फिर भी इसने इतने बड़े भिक्षु संघ और नागरिकों को भोजन के लिए आमंत्रित कर लिया! अब इसे घर-घर जाकर भिक्षा मांगनी पद रही है. यह मेरे घर भी याचना करने आता होगा.”

जब पड़ोसी बिलाल्पादक के द्वार पर दान मांगने के लिए आया तो बिलाल्पादक ने उसे थोड़ा सा नमक, शहद, और घी दे दिया. पड़ोसी ने प्रसन्नतापूर्वक बिलाल्पादक से दान ग्रहण किया परन्तु उसे अन्य व्यक्तियों के दान में नहीं मिलाया बल्कि अलग से रख दिया. बिलाल्पादक को यह देखकर बहुत अचरज हुआ कि उसका दान सभी के दान से अलग क्यों रख दिया गया. उसे यह लगा कि पड़ोसी ने सभी लोगों के सामने उसे लज्जित करने के लिए ऐसा किया ताकि सभी यह देखें कि इतने धनी व्यक्ति ने कितना तुच्छ दान दिया है.

बिलाल्पादक ने अपने नौकर को पड़ोसी के घर जाकर इस बात का पता लगाने के लिए कहा. नौकर ने लौटकर बिलाल्पादक को बताया कि पड़ोसी ने बिलाल्पादक की दान सामग्री को थोड़ा-थोड़ा सा लेकर चावल, सब्जी, और खीर आदि में मिला दिया. यह जानकार भी बिलाल्पादक के मन से जिज्ञासा नहीं गयी और उसे अभी भी पड़ोसी की नीयत पर संदेह था. भोज के दिन वह प्रातः अपने वस्त्रों के भीतर एक कटार छुपाकर ले गया ताकि पड़ोसी द्वारा लज्जित किये जाने पर वह उसे मार डाले.

वहां जानेपर उसने पड़ोसी को भगवान् बुद्ध से यह कहते हुए सुना – “भगवन, इस भोज के निमित्त जो भी द्रव्य संगृहीत किया गया है वह मैंने नगर के सभी निवासियों से दान में प्राप्त किया है. कम हो या अधिक, सभी ने पूर्ण श्रद्धा और उदारता से दान दिया अतः सभी के दान का मूल्य सामान है.”

पड़ोसी के यह शब्द सुनकर बिलाल्पादक को अपने विचारों की तुच्छता का बोध हुआ और उसने अपनी गलतियों के लिए सभी के समक्ष पड़ोसी से क्षमा माँगी.

बिलाल्पादक के पश्चाताप के शब्दों को सुनकर बुद्ध ने वहां उपस्थित समस्त व्यक्तियों से कहा – “तुम्हारे द्वारा किया गया शुभ कर्म भले ही कितना ही छोटा हो पर उसे तुच्छ मत जानो. छोटे-छोटे शुभ कर्म एकत्र होकर भविष्य में विशाल रूप धारण कर लेते हैं”.

“जब कभी तुम कोई शुभ कर्म करो तब यह मत सोचो कि ‘इतने छोटे कर्म से मुझे कुछ प्राप्त नहीं होगा’. जिस प्रकार बारिश का पानी बूँद-बूँद गिरकर पात्र को पूरा भर देता है उसी प्रकार सज्जन व्यक्तियों के छोटे-छोटे शुभकर्म भी धीरे-धीरे संचित होकर विशाल संग्रह का रूप ले लेते हैं”. – धम्मपद १२२

“जिस प्रकार धनी व्यक्ति निर्जन पथ से और लम्बा जीने की कामना करने वाले विष से दूर रहते हैं उसी प्रकार सभी को पाप एवं अशुभ से दूर रहना चाहिए”. – धम्मपद १२३

(A Buddhist story of Bilalpadaka – Merits of giving – ‘Dana’ – in Hindi)

साभार : Hindizen – निशांत का हिंदीज़ेन ब्लॉग

...अस्तित्व का ज्ञान :बुद्धत्व ...........बुद्ध पूर्णिमा की शुभकामनायें

2010-05-28T00:06:00.002+05:30

युद्ध नहीं अब बुद्ध चहिए ।
मानव का मन शुद्ध चाहिए ॥

सत्य, अहिंसा, विश्व बंधुता, करुणा, मैत्री का हो प्रसार।
पंचशील अष्टांग मार्ग का पुनः जग में हो विस्तार ॥
समता, ममता, और क्षमता, से, ऐसा वीर प्रबुद्ध चाहिए ।

युध्द नहीं अब बुध्द चहिए ।
मानव का मन शुध्द चाहिए ॥

कपट, कुटिलता, काम वासना, घेर रगी है मानव को ।
कानाचार वा दुराचार ने, जन्म दिया है दानव को ॥
न्याय, नियम का पालन हो अब, सत्कर्मो की बुध्दि चाहिए ।

युध्द नहीं अब बुद्ध चहिए ।
मानव का मन शुद्ध चाहिए ॥

मंगलमय हो सब घर आँगन, सब द्वार बजे शहनाई ।
शस्य श्यामता हो सब धरती, मानवता ले अंगड़ाई ॥
मिटे दीनता, हटे हीनता, सारा जग सम्रद्ध चहिए ।

युध्द नहीं अब बुद्ध चहिए ।
मानव का मन शुद्ध चाहिए ॥

साभार : श्रवण बिहार (आरकुट से )

मृत्यु एक अटल सत्य ….

2010-05-15T18:48:00.001+05:30

चाहता हूँ , पुष्प यह

गुलदान का मेरे

न मुर्झाये कभी ,

देता रहे

सौरभ सदा

अक्षुण्ण इसका

रुप हो!

पर यह कहाँ संभव ,

कि जो है आज,

वह कल को कहाँ ?

उत्पत्ति यदि,

अवसान निशिचत!

आदि है

तो अंत भी है !

यह विवशता !

जो हमारा हो ,

उसे हम रख न पायें !

सामने अवसान हो

प्रिय वस्तु का,

हम विवश दर्शक

रहे आयें!

नियम शाशवत

आदि के,

अवसान के ,

अपवाद निशचय ही

असंभव-

शूल सा यह ज्ञान

चुभता मर्म में,

मन विकल होता!

प्राप्तियां, उपलबिधयां क्या

दीन मानव की,

कि जो

अवसान क्रम से,

आदि -क्रम से

हार जाता

काल के

रथ को

न पल भर

रोक पाता !

क्या अहं मेरा

कि जिसकी तृष्टि

मैं ही न कर पाता !

कल जब निशांत जी के ब्लाग से गुजरा तो एक बौद्ध कथा , “ पटाचारा : बुद्ध की अद्वितीय साधिका “ पर जा कर नजर रुक गयी । पटाचारा नाम की एक युवती को अल्प आयु मे अपने पति और बच्चों के साथ से वंचित रहना पडा जिस कारण उस की दशा बिल्कुल पागलों जैसी हो गई । एक दिन जब वह बुद्ध के शरण मे पहुँची तो बुद्ध उसको समझाकर अपने अपने संघ मे शरण दी और ध्यान और समाधि के गुण बताये ।

एक दिन स्नान करते समय उसने देखा कि देह पर पहले डाला गया पानी कुछ दूर जाकर सूख गया, फिर दूसरी बार डाला गया पानी थोड़ी और दूर जाकर सूख गया, और तीसरी बार डाला गया पानी उससे भी आगे जाकर सूख गया.

इस अत्यंत साधारण घटना में पटाचारा को समाधि क सू्त्र मिल गया. “पहली बार उड़ेले गये पानी के समान कुछ जीव अल्पायु में ही मर जाते हैं, दूसरी बार उड़ेले गये पानी के समान कुछ जीव मध्यम वयता में चल बसते हैं, और तीसरी बार उड़ेले गये पानी के जैसे कुछ जीव अंतिम वयस में मरते हैं. सभी मरते हैं. सभी अनित्य हैं”.

पूरी कथा देखें यहाँ ।

ऊपर उद्ध्र्त की गई यह कविता ओशो के प्रवचन ’मरो हे जोगी मरो ’ से ली है । जीवन की यथार्थता पर प्रकाश डालती हुई । कौन चाहता कि उसका प्रिय , उसकी आ‘ंखॊं का तारा उससे कभी दूर हो जाये । लेकिन जाना तो सभी को है । जीवन मे इतनी दौड , इतनी उपलब्धियों का हिसाब किताब सब यही का यही धरा रह जाता है । लेकिन हम सच को सच के रुप मे स्वीकार नही कर पाते । क्यूं ?

प्राप्तियां, उपलबिधयां क्या

दीन मानव की,

कि जो

अवसान क्रम से,

आदि -क्रम से

हार जाता

काल के

रथ को

न पल भर

रोक पाता !

क्या अहं मेरा

कि जिसकी तृष्टि

मैं ही न कर पाता !

मृत्यु एक अवसर है , हमारी उस अकडता को दूर करने का जिसमे हम समझते हैं कि हम ही सब है । इस अवसर पर जब कोई परिजन , कोई विशेष , कोई आँखों का तारा काल ग्रस्त हो जाये उस क्षण को रो-२ कर भुलाने की चेष्टा व्यर्थ है । यह समय है जागने का जीवन को स्वीकार करने का ।

पर यह कहाँ संभव ,

कि जो है आज,

वह कल को कहाँ ?

उत्पत्ति यदि,

अवसान निशिचत!

आदि है

तो अंत भी है !

एक सुबह बुद्ध एक गाँव मे अय़ॆ । उस विधवा स्त्री का इकलौता बेटा मर गया था । पति तो पहले ही मर चुका था । उस स्त्री की हालत बिल्कुल पागलॊ जैसी हो गई थी । किसी ने उससे कहा : पागल औरत अब रोने धोने से क्या लाभ , मृत्यु तो हो चुकी है , अब कोई चमत्कार ही बचा सकता है ।

उस स्त्री को जैसे डूबते को तिनके का सहार मिल गया । उसने सुना कि गाँव मे गौतम बुद्ध आयें हुये है , वह परम सिद्ध है . चमत्कार भी कर सकते हैं । भागी स्त्री , जाकर लाश को बुद्ध के चरणॊं मे रख दिया । बुद्ध ने कहा : ठीक तू चाहती है कि तेरा बेटा जीवित हो जाये । होगा , जरुर होगा , लेकिन कुछ शर्तें पूरी करनी होगी ।तू जा गाँव मे और मेथी के थोडॆ से दाने माँग क्लर ले आ । लेकिन ध्यान रखना कि मेथी उस घर से लाना जिस घर मे कभी कोई मृत्यु न हुई हो ।

वह भागी स्त्री … पागलपन मे आदमी सब कुछ भरोसा कर लेता है । वह एक-२ दरवाजे पर गई । लोगों ने कगा , जितनी मेथी चाहिये उतनी ले जा । मेथी का ही गाँव था , उसी की खेती होती थी । तेरे घर भी मेथी है , तू क्यूं मागंती फ़िरती है ।

उसने कहा : ऐसे घर की मेथी चाहिये जिस्घर मे कोई मरा न हो । साँझ होते-२ उसके मन मे यह बात साफ़ हो गई कि ऐसा कोई घर गाँव मे नही है जहाँ कोई मृउ न हुई हो ।

जब वह लौटी साँझ तो बुद्ध ने पूछा ले आई दाने तो वह हंसने लगी और बुद्ध के चरणॊं मे गिर पडी ।उसने कहा कि इसके पहले मेरी मौता आ जाये मुझे दीक्षा दो , मै भी जीवन का अर्थ जान लूं ।

परदे के पीछे : महात्मा बुद्ध पर फिल्म की योजना

2010-04-23T07:17:00.001+05:30

इतिहास आधारित फिल्म ‘जोधा अकबर’ के फिल्मकार आशुतोष गोवारीकर निर्माता डॉ. भूपिंदर मोदी के लिए महात्मा बुद्ध के जीवन पर भव्य फिल्म बनाने जा रहे हैं। केंद्रीय भूमिका के लिए खोज प्रारंभ हो गई है, क्योंकि किसी लोकप्रिय सितारे को यह भूमिका गोवारीकर नहीं देना चाहते। तीन वर्ष पूर्व लाइट ऑफ एशिया फाउंडेशन, कोलकाता और बियांड ड्रीम्स नामक कंपनी के सहयोग से श्याम बेनेगल महात्मा बुद्ध पर फिल्म बनाना चाहते थे। कोलंबो में इसके लिए विशाल भूखंड दिए जाने का प्रस्ताव भी था। आज के बाजारू हिंसामय युग में महात्मा बुद्ध के जीवन पर बनी फिल्म बहुत प्रेरक सिद्ध हो सकती है और परिवर्तन प्रस्तुत कर सकती है। मनोरंजन जगत में भी व्याप्त फूहड़ता को ऐसी फिल्म कुछ समय के लिए मिटा सकती है। यह एक बड़ी चुनौती है और ‘लगान’ तथा ‘जोधा अकबर’ के फिल्मकार आशुतोष गोवारीकर इसे साध सकते हैं।

विस्तृत खबर के लिये यहाँ देखें ।

दो भेडियों के बीच की लडाई

2010-04-08T10:44:00.000+05:30

यह बहुत पुरानी कहानी है । एक शाम एक बुजुर्ग ने अपने पौत्र को इन्सान के अन्दर चल रही दो भेडियों की लडाई के बारे मे सुनाई । " मेरे बेटे हर इन्सान के अन्दर दो भेडियों के बीच लडाई चलती रहती है । " एक बुराई है जिसमे क्रोध , ईर्ष्या , दुख, पछतावा, लालच , अभिमान , अपराधबोध, हीनता , झूठ, मिथ्या और अहंकार है " और " दूसरी अच्छाई है जिसमे खुशी , शांति, प्रेम, आशा, विनम्रता दया , परोपकार , सहानूभूति , उदारता , सच , करुणा और विशवास है । "

नन्हें से बालक ने एक पल के लिये सोचा और अपने दादा से पूछा : " दादाजी , इनमे कौन सा भेडिया जीतता है ? " उस बुजुर्ग ने कहा , " वही भेडिया जिसे तुम खाना खिलाते हो । "

One evening an old Cherokee Indian told his grandson about a battle
that goes on inside people. He said,
"My son, the battle is between two wolves inside us all".
"One is Evil - It is anger, envy, jealousy, sorrow, regret, greed, arrogance,
self-pity, guilt, resentment, inferiority, lies, false pride, superiority, and ego".
"The other is Good - It is joy, peace, love, hope, serenity, humility, kindness,
benevolence, empathy, generosity, truth, compassion and faith".
The grandson thought about it for a minute and then asked his grandfather:
"Which wolf wins?
The old Cherokee simply replied, "The one you feed"!

धम्मपद - बुद्धवग्गो

2010-03-26T23:26:00.001+05:30

Commentary With Dhammapada's Buddha Vagga from chintan on Vimeo.

आदर्शवादी पथ से होते हुये बुद्ध हमे उसे जागृत अवस्था मे ले जाते हैं जहाँ मन सांसारिक तत्वों से ऊपर उठ कर अलौकिक लौ से प्रकाशित होता है । धम्मपद का यही सार है ..बुद्धवग्गा मे यही कहा गया है कि हमारे जीवन की रुप रेखा हमारा मन करता है …अर्थात जैसे विचार वैसा कर्म …जैसा कर्म वैसा योग । जीवन को सुखद बनाने प्रति बुद्धवग्गा की यह नीतियाँ मन मे आशा और आस्था का बोध कराती हैं ।

१७९.

यस्स जितं नावजीयति, जितं यस्स [जितमस्स (सी॰ स्या॰ पी॰), जितं मस्स (क॰)] नो याति कोचि लोके।

तं बुद्धमनन्तगोचरं, अपदं केन पदेन नेस्सथ॥

वह विजेता है , उस पर कभी विजय प्राप्त नही की जा सकती ..उसके प्रभाव क्षेत्र मे कोई दखल नही दे सकता । उसके पास पहुँचने का मर्ग है …बुद्ध ..जो जागृत स्वरुप है ।

१८०.

यस्स जालिनी विसत्तिका, तण्हा नत्थि कुहिञ्‍चि नेतवे।

तं बुद्धमनन्तगोचरं, अपदं केन पदेन नेस्सथ॥

बस बुद्ध के समीप होने के लिये इच्छाओं के जाल तथा माया मोह के भंवर से निकलना होगा ।

१८१.

ये झानपसुता धीरा, नेक्खम्मूपसमे रता।

देवापि तेसं पिहयन्ति, सम्बुद्धानं सतीमतं॥

ईशवर भी जागृतों से प्रतिस्पर्था कर उन पर कृपा करते हैं ..जगृत होकर ध्यानवस्था मे ही पूर्ण स्वतंत्रता और शांति की प्राप्ति संभव है ।

१८२.

किच्छो मनुस्सपटिलाभो, किच्छं मच्‍चान जीवितं।

किच्छं सद्धम्मस्सवनं, किच्छो बुद्धानमुप्पादो॥

मनुष्य योनि मे जन्म लेना कठिन है .. फ़िर मनुष्य बन कर रहना उससे भी कठिन ..धर्म को समझना और भी कढिन …तथा निर्वाण की प्राप्ति सर्वाधिक कठिन ।

१८३.

सब्बपापस्स अकरणं, कुसलस्स उपसम्पदा [कुसलस्सूपसम्पदा (स्या॰)]।

सचित्तपरियोदपनं [सचित्तपरियोदापनं (?)], एतं बुद्धान सासनं॥

सब बुराइयों से दूर रहो ..अच्छाइयाँ पैदा करने की कोशिश करते रहो …मन मस्तिष्क की शुद्ध्ता रखॊ ।

१८४.

खन्ती परमं तपो तितिक्खा, निब्बानं [निब्बाणं (क॰ सी॰ पी॰)] परमं वदन्ति बुद्धा।

न हि पब्बजितो परूपघाती, न [अयं नकारो सी॰ स्या॰ पी॰ पात्थकेसु न दिस्सति] समणो होति परं विहेठयन्तो॥

धैर्य रखकर सहनशक्ति के साथ जीवन के मूल उद्देशय यानि निर्वाण प्राप्ति की कोशिश करते रहो …किसी के कष्ट का करण न बनो और न हीऒ किसी को कष्ट दो ।

१८५.

अनूपवादो अनूपघातो [अनुपवादो अनुपघातो (स्या॰ क॰)], पातिमोक्खे च संवरो।

मत्तञ्‍ञुता च भत्तस्मिं, पन्तञ्‍च सयनासनं।

अधिचित्ते च आयोगो, एतं बुद्धान सासनं॥

धम्मसंहिता पर आचरण करते हुये किसी के दोषों को न देखॊ ..दूसरों को तकलीफ़ न दो .. काने और सोने मे संयमित रहो और द्यान लगाने की पूरी चेष्टा करो ।

१८६.

न कहापणवस्सेन, तित्ति कामेसु विज्‍जति।

अप्पस्सादा दुखा कामा, इति विञ्‍ञाय पण्डितो॥

स्वर्ण भंडार भी तृष्णा नही मिटा सकते …मन की प्यास नही बुझा सकते …वे समझदार है जो जानते हैं कि तूष्णा ..अन्त मे दु:ख का कारण है ।

१८७.

अपि दिब्बेसु कामेसु, रतिं सो नाधिगच्छति।

तण्हक्खयरतो होति, सम्मासम्बुद्धसावको॥

स्वर्ण समान बुअतिक आनन्द से तूप्ति असंभव है …बुद्ध के सच्चे अनुयायी वही हैं जो इच्छाओं को मार कर अनमोल आनंद की प्राप्ति करते हैं ।

१८८.

बहुं वे सरणं यन्ति, पब्बतानि वनानि च।

आरामरुक्खचेत्यानि, मनुस्सा भयतज्‍जिता॥

१८९. नेतं खो सरणं खेमं, नेतं सरणमुत्तमं।

नेतं सरणमागम्म, सब्बदुक्खा पमुच्‍चति॥

भयग्रस्त होकर वनों पहाडॊं मे इपना , धार्मिक स्थलों की शरण लेना व्यर्थ है क्योकि इनमे से कोई भी मन को भय मुक्त नही कर सकता …

१९०.

यो च बुद्धञ्‍च धम्मञ्‍च, सङ्घञ्‍च सरणं गतो।

चत्तारि अरियसच्‍चानि, सम्मप्पञ्‍ञाय पस्सति॥

आयें बुद्ध की शरण मे आयें …धर्मानुसार जीवन जियें और संघ के अनूकूल व्यवहार करें ।

१९१.

दुक्खं दुक्खसमुप्पादं, दुक्खस्स च अतिक्‍कमं।

अरियं चट्ठङ्गिकं मग्गं, दुक्खूपसमगामिनं॥

..आप चार अभिजात सत्यों को ऐसे जानों ..दु:ख, दु:ख का कारण , दु:ख का निवारण और आर्दश अष्टागिंक मार्ग …

१९२.

एतं खो सरणं खेमं, एतं सरणमुत्तमं।

एतं सरणमागम्म, सब्बदुक्खा पमुच्‍चति॥

अष्टांगिक मार्ग द्वारा आप दु:ख – वेदना से मुक्ति पा सकते हैं ..उसकी शरण मे जाना ही उत्तम उपाय है …क्योंकि फ़िर दु:ख वेदना मिट जाते हैं ।

१९३.

दुल्‍लभो पुरिसाजञ्‍ञो, न सो सब्बत्थ जायति।

यत्थ सो जायति धीरो, तं कुलं सुखमेधति॥

बुद्ध के जैसा दूसरा कोई नही है । ऐसे महापुरुष बार-२ जन्म नही लेते । जहाँ ऐसे विवेकी जन्म लेते हैं वह समाज उन्नति करता है ।

१९४.

सुखो बुद्धानमुप्पादो, सुखा सद्धम्मदेसना।

सुखा सङ्घस्स सामग्गी, समग्गानं तपो सुखो॥

बुद्ध का जन्म , धर्म की शिक्षा तथा संघ के अनूकूल आचरण आशीर्वाद के समान है ..

१९५.

पूजारहे पूजयतो, बुद्धे यदि व सावके।

पपञ्‍चसमतिक्‍कन्ते, तिण्णसोकपरिद्दवे॥

इसे तो ईशवर की अनुकंपा समझनी चाहिये ।

१९६.

ते तादिसे पूजयतो, निब्बुते अकुतोभये।

न सक्‍का पुञ्‍ञं सङ्खातुं, इमेत्तमपि केनचि॥

वे श्रेष्ठ हैं जो बुराइयों को त्याग कर , कष्टॊं को पार कर , भय को जीत कर , सम्मानीय को सम्मान देते हैं । बुद्ध एवं उनके अनुनायियों के प्रति आस्था और श्रद्धा रखते हैं ।

बुद्ध के पंचशील सिद्धांत , सदाचार और नैतिक सदगुण ….

2010-02-08T01:15:00.001+05:30

हम अपना जीवन कैसे निर्वाह करते हैं यह हमारे जीवन के प्रति होश रखने पर निर्भर करता है । अगर हमारी इच्छायें हमारे दैनिक कार्यों के बीच मे आती है और व्याधान उत्पन्न करती हैं तो जाहिर है इसका फ़ल हमारे जीबन के ऊपर भी पडता है और हमे पूर्ण रुप से व्यवस्थित नही हो पाते हैं ।

बुद्ध द्वारा प्रदान किये गये पंचशील सिद्दांत जीवन के प्रति सहज दृष्टिकोण का परिचय देते हैं और फ़िर इससे क्या फ़र्क पडता है कि हम किस मार्ग या धर्म के अनुयायी है । यह पंचशील सिद्दांत क्या गलत है या क्या सही है की परिभाषा तय नही करते बल्कि यह हमेसिखाते हैं कि अगर हम होश रखें और जीवन को गौर से देखें तो हमारे कुछ कर्म हमको या दूसरों को दु:ख पहुंचाते हैं और कुछ हमे प्रसन्नता का अनुभव भी कराते हैं ।

बुद्ध के पाँच उपदेश हैं :

प्राणीमात्र की हिंसा से विरत रहना ।
चोरी करने या जो दिया नही गया है उसको लेने से विरत रहना ।
लैंगिक दुराचार या व्यभिचार से विरत रहना ।
असत्य बोलने से विरत रहना ।
मादक पदार्थॊं से विरत रहना ।

बुद्ध के यह पाँच उपदेशों को हम व्यवाहार के "प्रशिक्षण के नियम" के रुप मे समझे न कि किसी आज्ञा के रुप मे । यह ऐसा अभ्यास है जिसका विकास करके ध्यान, ज्ञान, और दया को पा सकते हैं ।

हम इन पाँच उपदेशों को कैसे समझते है यह हमारे विवेक पर निर्भर करता है । जैसे कुछ लोग चीटीं को मार नही सकते लेकिन माँस खाते हैं या फ़िर कुछ सिर्फ़ शाकाहारी ही होते हैं । कुछ मदिरा को हाथ भी नही लगाते और कुछ दिन मे सिर्फ़ एक आध पैग लगाते हैं क्योकि इससे उनको लगता है कि इससे उनको आराम मिलता है या कुछ हमेशा टुन्न रहते हैं । यह पाँच उपदेश यह नही सिखाते कि क्या सही है बल्कि अगर हम ईमानदारी से तय करे कि हमारे लिये क्या मददगार है और क्या हानिकारक ।

इसी तरह अगर हमे दूसरों की आलोचना करने की गहरी आदत है तो हम चौथे उपदेश को अभ्यास के लिये चुन सकते हैं । और अगर हमे टी.वी. या इन्टर्नेट का नशा सा है तो हम पाँचवे नियम को भी चुन सकते हैं । बुद्ध ने जब यह पाँच उपदेश दिये थे तन उनका तात्पर्य मादक तत्वों से ही रहा होगा लेकिन वक्त के साथ मनोरंजन की गतिविधिया भी असंख्य हो गयी ।

अगर हमसे कोइ सिद्दांत टूट भी जते है तब इस बात का अवशय ख्याल रखें कि हम अपराध बोध और पछतावे मे अन्तर अवशय रखें ।

इन उपदेशॊ का प्रयोजन हमे प्रसन्न रखना है और दुख से दूर रखना है । अगर हमारी वजह से किसी को चोट पहुची हो तो हमे दुख भी होता है और स्वाभाविक रूप से पश्चाताप भी । हम इस बात का ध्यान रखे और इससे सबक लें । पछ्तावे के यह क्षण बिना किसी अवशिष्ट भावनाओं को छोड़कर चले जाते हैं । लेकिन कभी –२ पछतावा और प्रायशिचित आत्म घृणा और दुख का कारण बनाता है । तब हम इस बात का ध्यान रखें और आत्म घृणा और अपराध बोध की बेकार की आदत से बचें क्योंकि यह भी आदत स्व दुख पहुँचाने की आदत सी है ।

नव वर्ष मंगलमय हो - Happy New Year 2010

2010-01-01T02:20:00.001+05:30

A blessing of love and compassion

May you be free from hostility
May you be free from free from affliction
May you be free from free from distress
May you have ease of well-being.
May you be free from suffering.

Happy New Year 2010

एस धम्मो सनंतनॊ – ओशो की दिव्य दृष्टि से

2009-12-17T17:20:00.001+05:30

यह कुछ अजीब सा इत्त्फ़ाक ही है कि बुद्ध तक पहुँचने तक मेरा मार्ग ओशो की दिव्य वाणी और व्याख्या से निकला । करीब १० वर्ष पूर्व जब पहली बार ओशो द्वारा प्रवचित एस धम्मो सनंतनॊ को पढने और समझने का मौका मिला तो मेरे पथ स्वयं ही बुद्ध की ओर मुड गये । सच मे ओशो ने बुद्ध को बहुत गहराई से समझा है । ’ एस धम्मो सनंतनॊ ’ मे केवल व्याख्या ही नही है , ओशो की दिव्य मनीषा , गहन बोध , और सहजानुभूति का उन्मेष भी है । सावत्थी मे पंचसत भिक्खु को दिये गय उपदेश ही निहित इस प्रशन – ’ को धमपदं सुदेसितं कुसलॊ पुप्फ़मिव पचेस्सति ’ – का उत्तर ओशो की ’ एस धम्मो सनंतनॊ ’ शीर्षक वार्ता माला के रुप मे हमारे सामने उपसिथत हो गया है ।

स्वामी प्रेम विस्तार जी का आभारी हूँ जिनकी अथक मेहनत से ओशो की ’’एस धम्मो सनंतनॊ ’ पर यह व्याख्या माला आडियो के रुप मे हमारे सामने है । १२ खंडों मे निहित ’एस धम्मो सनंतनॊ ’ पर ओशो की व्याख्या को डाऊनलोड करने के लिये निम्म लिंक पर चटका लगायें ।

Es Dhammo Sanantano Vol. 01

Es Dhammo Sanantano Vol. 02

Es Dhammo Sanantano Vol. 03

Es Dhammo Sanantano Vol. 04

Es Dhammo Sanantano Vol. 05

Es Dhammo Sanantano Vol. 06

Es Dhammo Sanantano Vol. 07

Es Dhammo Sanantano Vol. 08

Es Dhammo Sanantano Vol. 09

Es Dhammo Sanantano Vol. 10

Es Dhammo Sanantano Vol. 11

Es Dhammo Sanantano Vol. 12

Shingon Teaching

2009-12-08T08:57:00.001+05:30

Shingon is a form of Japanese Esoteric Buddhism, it is also called Shingon Mikkyo. This school was founded in 804 AD by Kukai (Kobo Daishi) in Japan. The teachings of Shingon are based on the Mahavairocana Sutra and the Vajrasekhara Sutra, the fundamental sutras of Shingon. Through the cultivation of three secrets, the actions of body, speech and mind, we are able to attain enlightenment in this very body. When we can sustain this state of mind, we can become one with the life force of the Universe, known as Mahavairocana Buddha. The symbolic activities are present anywhere in the universe. Natural phenomena such as mountains and oceans and even humans express the truth described in the sutras.
The universe itself embodies and can not be separated from the teaching. In the Shingon tradition, the practitioner uses the same techniques that were used over 1,200 years ago by Kukai, and have been transmitted orally generation after generation to the present. As Shingon Buddhists, there are three vows to observe in our lives:
May we realize Buddhahood in this very life.
May we dedicate ourselves to the well-being of people.
May we establish the World of Buddha on this earth.
Becoming a Buddha in This Very Life (Sokushin Jobutsu) The unique feature of this Shingon Teaching is that one does not become a Buddha only in his mind, nor does one become a Buddha after one has died. It means one is able to attain perfection of all of the qualities of a Buddha while one is yet living in his present physical body. An essay on the Bodhicitta (Bodaishin-ron) says: "One speedily attained great Awakening in the very body born of mother and father." According to the Shingon tradition, all things in this universe -- both physical matter, mind and mental states -- are made up of some six primary elements. These six primary elements are: earth (the principle of solidity), water (moisture), fire (energy), wind (movement), space (the state of being unobstructed) and consciousness (the six ways of knowing objects). Buddha as well as ordinary human beings are made up of these six elements, and in this sense both Buddha and human beings are basically and in essence identical. When we realize this truth, then our actions, our words, and our thoughts will undergo and experience of faith which will cause them to be correct and purify their surroundings. This living, physical body will be able to achieve Buddhahood.
Salvation and Enlightenment. Shingon Buddhism grants salvation and enlightenment to human beings who would otherwise be caught in the cycle of birth and death. Once a person is able to enter the gate of this faith, he/she will be able to receive that salvation and guidance of many Buddhas and Bodhisattvas. It is a religion in which that person will be fortunate enough to be able to recite the mantras that are the Buddha's own words. Kobo Daishi explained two points as its special characteristics:
1. Attainment of enlightenment in this very body.
2. The present moment that clearly teaches the content of enlightenment.
He explained these two aspects throughout his writings like, "The Meaning of Becoming a Buddha in This Body," "The Ten Stages in the Development of the Mind," "The Meaning of the Secret Samaya Precepts of the Buddha." It is a blessings of Shingon Buddhism to make it possible to come into direct contact with the practices leading to salvation. Shingon discipline The Shingon Teachings are broad and profound, and require strict discipline to put into practice. If we do not personally practice them in our daily lives of faith, then this treasure will become a useless possession. In actuality, we must manifest the teachings and practice of becoming a Buddha in this body in concrete form. The form of this faith is the developing one's mind into higher stage and engaging in discipline. There are various meditation techniques in Shingon traditions including the practice for gaining secular benefits for others by using mantra chanting and mudra hand signs as well as seeking enlightenment in this very body for oneself.
Shingon Discipline
The followings are some of the major forms practiced by many practitioners: Susokukan (Basic meditation to find one's own breathing pace) Gachirinkan (Moon Disc meditation) Ajikan (A syllable meditation) These practices are gateways into understanding the nature of Reality. Through these gateways we can experience many states of consciousness and as our skill develops we begin to have real insight into the nature of the unproduced state. Through these meditations we can experience the flow of energy from this state into this physical plane of existence. However, this state cannot be experienced without correct understanding of its doctrine and the guide by an authentic teacher.
Seicho Asahi
Northern California Koyasan Temple
http://www.koyasan.org/nckoyasan/intr...

source : www.youtube.com

Heart of the Buddhist Prajna-Paramita Sutra-प्रज्ञापारमिताहृदय मन्त्र (Prajna Paramita Mantra)

2009-12-08T07:34:00.001+05:30

“गते गते पारगते पारसंगाते बोधि स्वाहा”

gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā

जागृत हो , वह चला गया है , हमेशा के लिये परे चला गया है !!

gone gone, gone beyond, gone altogether beyond, O what an awakening, all hail!

Heart of the Buddhist Prajna-Paramita Sutra which is also known as Heart Sutra, is the shortest and most popular sutra in Buddhism. Heart Sutra is taken as the essence of Gautam Buddha Teachings.
In the English Translation the word 'Emptiness' is very often used. 'Emptiness' is the usual translation for the Buddhist term Sunyata which means Nothingness.
English Translation of heart Sutra is follows:

Body is nothing more than emptiness,
emptiness is nothing more than body.
The body is exactly empty,
and emptiness is exactly body.
The other four aspects of human existence --
feeling, thought, will, and consciousness --
are likewise nothing more than emptiness,
and emptiness nothing more than they.

All things are empty:
Nothing is born, nothing dies,
nothing is pure, nothing is stained,
nothing increases and nothing decreases.

So, in emptiness, there is no body,
no feeling, no thought,
no will, no consciousness.
There are no eyes, no ears,
no nose, no tongue,
no body, no mind.
There is no seeing, no hearing,
no smelling, no tasting,
no touching, no imagining.
There is nothing seen, nor heard,
nor smelled, nor tasted,
nor touched, nor imagined.

There is no ignorance,
and no end to ignorance.
There is no old age and death,
and no end to old age and death.
There is no suffering, no cause of suffering,
no end to suffering, no path to follow.
There is no attainment of wisdom,
and no wisdom to attain.

The Bodhisattvas rely on the Perfection of Wisdom,
and so with no delusions,
they feel no fear,
and have Nirvana here and now.

All the Buddhas,
past, present, and future,
rely on the Perfection of Wisdom,
and live in full enlightenment.

The Perfection of Wisdom is the greatest mantra.
It is the clearest mantra,
the highest mantra,
the mantra that removes all suffering.

This is truth that cannot be doubted.
Say it so:

Gaté,
gaté,
paragaté,
parasamgaté.
Bodhi!
Svaha!

Which means...

        Gone,
        gone,
        gone over,
        gone fully over.
        Awakened!
        So be it!

जागृत हो , वह चला गया है , हमेशा के लिये परे चला गया है !!

courtesy : http://www.messagefrommasters.com/Life_of_Masters/Buddha/heartsutra.htm

Promise me

2009-12-07T18:02:00.001+05:30

Promise me,
promise me this day,
promise me now,
while the sun is overhead
exactly at the zenith,
promise me:
Even as they strike you down
with a mountain of hatred and violence;
even as they step on you and crush you
like a worm,
even as they dismember and disembowel you,
remember, brother, remember:
man is not your enemy.
The only thing worthy of you is
compassion --invincible, limitless, unconditional.
Hatred will never let you face the
beast in man.
One day, when you face this beast alone,
with your courage intact, your eyes kind, untroubled(even as no one sees them),
out of your smile will bloom a flower.
And those who love you will behold you
across ten thousands worlds of birth
and dying.
Alone again,
I will go on with bent head,
knowing that love has become eternal.
On the long, rough road,
the sun and the moon
will continue to shine.
~Thich Nhat Hanh

विषम परिस्थितियों में भी राहें हैं ….. (When there’s no way out there’s still a way through…)

2009-11-24T22:59:00.001+05:30

जब जीवन बोझ और तनाव से ग्रसित दिखे तो क्या करे , जब परिस्थितयाँ अपने अनूकूल न हो उन क्षणॊं मे कहाँ जायें । देव कैरोल ( Dave Carroll) का यह वीडियो , “Now” इन क्षणॊं को गंभीरता से तलाशता सा प्रतीत होता है । “Now” देव की एलबम "Perfect Blue" से है जिसकी प्रेरणा उन्हें इकहर्ट टौले (Eckhart Tolle) की पुस्तक "The Power of Now" से प्राप्त हुयी । शब्दों का बहुत ही खूबसूरत मंजर को देव ने अपने संगीत और कंठ से निखारा है ।

NOW

- Dave Carroll (Socan)

When there’s no way out there’s still a way through
So don’t give up whatever you do
Surrender to moments and things as they are
From the gaps in your catch-22’s
When there’s no way out there’s still a way through

Chorus:
Cause Now’s all there is
So peaceful and still
In Now you don’t worry ‘bout what’s happened or what will
Cause Now never ends
And Now’s never been
And all of your answers are waiting for you here Now

When your world stands tough and weighin’ you down
And you’ve had enough of this merry-go-round
End your resistance to walls you won’t move
And runnin’ through old déjà vu’s
When there’s no way out there’s still a way through

Chorus

Bridge:
And when you don’t understand
How things got so far away from all you planned
And your life it feels so hard
In your fragile house of cards
Turn to your cornerstone when you’re tired and feel alone
To find your way through

Chorus

Holy Buddhist Tipitaka: Itivuttaka The Group of Threes

2009-11-24T07:01:00.001+05:30

Daily Life

2009-11-14T13:45:00.001+05:30

Try to be mindful, and let things take their natural course.
Then your mind will become still in any surroundings,
        like a clear forest pool.
All kinds of wonderful, rare animals will come to drink at the pool,
        and you will clearly see the nature of all things.
You will see many strange and wonderful things come and go,
        but you will be still.
This is the happiness of the Buddha.
                                    ~ Ajahn Chah, from "A Still Forest
Pool"_

पौराणिक एनिमेशन फिल्म - बुद्ध (हिंदी) -Mythological Animation Film - Buddha (Hindi)

2009-09-12T05:55:00.002+05:30

राजश्री प्रोड्क्शन ने गत वर्ष गौतम बुद्ध पर एक पौराणिक एनीमेशन फ़िल्म का निर्माण किया था । ३० मिनट की यह ऐनीमेशन फ़िल्म हिन्दी मे है और भगवान बुद्ध की शिक्षाओं और जीवनी पर आधारित यू ट्यूब पर उपलब्ध है ।

नालन्दा विशवविधालय – एक इतिहास जो संभवत: पुनर्जीवित हो …

2009-07-22T07:08:00.000+05:30

इतिहास हमेशा कडवा ही क्यूं होता है । क्यूं एक धर्म के मतावल्म्बी दूसरे धर्म से इतनी नफ़रत रखते हैं । जो सद्‍भाव हिन्दू , सिख , जैन या बौद्ध विचारों मे मिलता है वह मुस्लिम विचारधारा के साथ क्यूं नही मिलता । धम्मपद की गाथा मे बुद्ध कहते हैं

न हि वेरेन वेरानि, सम्मन्तीध कुदाचनं।

अवेरेन च सम्मन्ति, एस धम्मो सनन्तनो॥

इस लोक मे कभी भी वैर से वैर शांत नहीं होता , बल्कि अवैर से शांत होता है । यही सनातन धर्म है । धम्मपद : यमकवग्गो- गाथा ५

परे च न विजानन्ति, मयमेत्थ यमामसे।

ये च तत्थ विजानन्ति, ततो सम्मन्ति मेधगा॥

अनाडी लोग नही जानते कि हम इस संसार से जाने वाले हैं । जो इसे जान लेते हैं उनके झगडॆ शांत हो जाते हैं । धम्मपद: यमकवग्गो- गाथा ६

काश इस तथ्य को सभी धर्मालम्बी समझें और परस्पर प्रेम से रहें । लेकिन क्या यह संभव है , इतिहास इतना अधिक क्रूर और भयावह है कि इसकी परिकल्पना भी नही की जा सकती । अपने देश मे अनेक मन्दिर और बौद्ध शिक्षा केन्द्र इसलामी विचारों की भेंट चढे । वर्तमान मे पाकिस्तान मे स्वात में तालिबान की बौद्ध धर्मस्थलॊ को नष्ट करने की धमकी या कुछ वर्ष पूर्व अफ़गानिस्तान मे बामियान मे बुद्ध प्रतिमा को नष्ट करना भी इसी सोच का नतीजा है ।

नालन्दा विशवविधालय की वर्तमान स्थिति भी इसी कटरवादी सोच का नतीजा थी । संस्कृत में नालंदा का अर्थ होता है ज्ञान देने वाला (नालम = कमल, जो ज्ञान का प्रतीक है; दा = देना)। बुद्ध अपने जीवनकाल में कई बार नालंदा आए और लंबे समय तक ठहरे। जैन धर्म के तीर्थंकर भगवान महावीर का निर्वाण भी नालंदा में ही पावापुरी नामक स्थान पर हुआ। कहते हैं कि खिलजी जब नालंदा पहुंचा, तब उसने पूछा कि यहां पवित्र कुरान है क्या? उत्तर नहीं में मिलने पर उसने यहां आग लगवा दी, सब कुछ तहस-नहस कर दिया। इरानी विद्वान मिन्हाज के अनुसार कई विद्वान शिक्षकों को ज़िन्दा जला दिया गया और कईयों के सर काट लिये गए। इस घटना को कई विद्वानों द्वारा बौद्ध धर्म के पतन के एक कारण के रूप में देखा जाता है। कई विद्वान यह भी कहते हैं कि अनेक महत्वपूर्ण ग्रन्थों के नष्ट हो जाने से भारत आने वाले समय में विज्ञान, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और गणित जैसे क्षेत्रों मे पिछड़ गया ।

भारत सरकार के पर्यटन मंत्रालय के अतुल्य भारत अभियान के साथ मिल कर एनडीटीवी द्वारा आयोजित एक राष्ट्रव्यापी सर्वेक्षण के तहत कोणार्क सूर्य मंदिर, मीनाक्षी मंदिर, खजुराहो, लाल किला, दिल्ली, जैसलमेर दुर्ग, नालंदा विश्वविद्यालय और धौलावीर जैसे स्थलों को भारत के सात आश्चर्य के रूप में चुना गया है। वीडियो के लिये साभार : यू ट्यूब

नालंदा विश्वविद्यालय भारत के बिहार राज्य में पटना से ९० कि.मी. दूर नालंदा शहर में स्थित एक प्राचीन विश्वविद्यालय था। देश विदेश से यहाँ विद्यार्थी अध्ययन के लिए आते थे। आज इसके केवल खंडहर देखे जा सकते हैं। नालन्दा विश्वविद्यालय के अवशेषों की खोज अलेक्जेंडर कनिंघम ने की थी। माना जाता है कि इस विश्वविद्यालय की स्थापना ४५०-४७० ई. में गुप्त शासक कुमारगुप्त प्रथम ने की थी। इस विश्वविद्यालय को इसके बाद आने वाले सभी शासक वंशों का सहयोग मिला। महान सम्राट हर्षवर्द्धन और पाल शासकों का भी संरक्षण मिला। इसे केवल यहां के स्थासनीय शासक वंशों से ही नहीं वरन विदेशी शासकों से भी दान मिला था। इस विश्वविद्यालय का अस्तित्व १२वीं शताब्दी तक बना रहा। इसके ऊपर पहला आघात हुण शासक मिहिरकुल द्वारा किया गया, व ११९९ में में तुर्क आक्रमणकारी बख्तियार खिलजी ने इसको जला कर पूरी तरह समाप्त कर दिया।

इस विश्वविद्यालय के बारे में माना जाता है कि यह विश्व का प्रथम आवासीय विश्वविद्यालय था। इसमें करीब १०,००० छात्र एक साथ विद्या ग्रहण करते थे। यहां २००० शिक्षक छात्रों को पढ़ाते थे। यह विश्वविद्यालय स्थापत्य कला का अदभूत नमूना था। यह पूरा परिसर इस विश्वविद्यालय के बारे में माना जाता है कि यह विश्व का प्रथम आवासीय विश्वविद्यालय था। इसमें करीब १०,००० छात्र एक साथ विद्या ग्रहण करते थे। यहां २००० शिक्षक छात्रों को पढ़ाते थे। यह विश्वविद्यालय स्थापत्य कला का अदभूत नमूना था। यह पूरा परिसर एक विशाल दीवार से घिरा हुआ था तथा इसमें प्रवेश के लिए केवल एक ही मुख्य द्वार था। इस परिसर में आठ विशाल भवन, दस मंदिर, कई प्रार्थना कक्ष तथा अध्ययन कक्ष थे। इसके अलावा यहां सुंदर बगीचे तथा झीलें भी थी। यहां विद्यार्थियों को तीन कठीन परीक्षा स्तरों को उत्तीर्ण करना होता था। यह विश्व का प्रथम ऐसा दृष्टांत है। यहां उनके रहने के लिए ३०० कक्ष बने थे, जिनमें अकेले या एक से अधिक छात्रों के रहने की व्यवस्था थीं। यहां के नौ तल के पुस्तकालय में ३ लाख से अधिक पुस्तकों का अनुपम संग्रह था।[२] इस पुस्तकालय में सभी विषयों से संबंधित पुस्तकें थी। ये पुस्तकें खिलजी के आक्रमण के बाद छः महीनों तक जलती रहीं। इस विश्वविद्यालय में केवल भारत से ही नहीं बल्कि कोरिया, जापान, चीन, तिब्बत, इंडोनेशिया, फारस तथा तुर्की से भी विद्यार्थी शिक्षा ग्रहण करने आते थे। यहां विद्यार्थी विज्ञान, खगोलशास्त्र, चिकित्सा, तर्कशास्त्र, गणित, दर्शनशास्त्र, तथा हिन्दु और बौद्ध धर्मों का अध्ययन करते थे। यहां खगोलशास्त्र अध्ययन के लिए एक विशेष विभाग था। एक प्राचीन श्लोक से ज्ञात होता है, प्रसिद्ध भारतीय गणितज्ञ एवं खगोलज्ञ आर्यभट विश्वविद्यालय के कुलपति भी रहे थे। उनके लिखे जिन तीन ग्रंथों की जानकारी भी उपलब्ध है वे हैं: दशगीतिका, आर्यभट्टीय और तंत्र। ज्ञाता बताते हैं, कि उनका एक अन्य ग्रन्थ आर्यभट्ट सिद्धांत भी था, जिसके आज मात्र ३४ श्लोक ही उपलब्ध हैं। इस ग्रंथ का ७वीं शताब्दी में बहुत उपयोग होता था। यहाँ के तीन बड़े बड़े पुस्तकालय के नाम थे:

    * रत्नसागर पुस्तकालय
    * विद्यासागर पुस्तकालय
    * ग्रंथागार पुस्तकालय

इस विश्वविद्यालय के अवशेष चौदह हेक्टेयर क्षेत्र में मिले हैं। खुदाई में मिली सभी इमारतों का निर्माण लाल पत्थर से किया गया था। यह परिसर दक्षिण से उत्तर की ओर बना हुआ है। मठ या विहार इस परिसर के पूर्व दिशा में व चैत्य (मंदिर) पश्चिम दिशा में बने थे। इस परिसर की सबसे मुख्य इमारत विहार-१ थी। आज में भी यहां दो मंजिला इमारत शेष है। यह इमारत परिसर के मुख्य आंगन के समीप बना हुई है। संभवत: यहां ही शिक्षक अपने छात्रों को संबोधित किया करते थे। इस विहार में एक छोटा सा प्रार्थनालय भी अभी सुरक्षित अवस्था में बचा हुआ है। इस प्रार्थनालय में भगवान बुद्ध की भग्न प्रतिमा बनी है। यहां स्थित मंदिर नं ३ इस परिसर का सबसे बड़ा मंदिर है। इस मंदिर से समूचे क्षेत्र का विहंगम दृश्य देखा जा सकता है। यह मंदिर कई छोटे-बड़े स्तूपों से घिरा हुआ है। इन सभी स्तूपों में भगवान बुद्ध की विभिन्न मुद्राओं में मूर्तियां बनी हुई है।

नालन्दा पुरातात्विक संग्रहालय

विश्वविद्यालय परिसर के विपरीत दिशा में एक छोटा सा पुरातात्विक संग्रहालय बना हुआ है। इस संग्रहालय में खुदाई से प्राप्त अवशेषों को रखा गया है। इसमें भगवान बुद्ध की विभिन्न प्रकार की मूर्तियों का अच्छा संग्रह है। इनके साथ ही बुद्ध की टेराकोटा मूर्तियां और प्रथम शताब्दी के दो मर्तबान भी इस संग्रहालय में रखा हुआ है। इसके अलावा इस संग्रहालय में तांबे की प्लेट, पत्थर पर खुदे अभिलेख, सिक्के, बर्त्तन तथा १२वीं सदी के चावल के जले हुए दाने रखे हुए हैं।

नव नालन्दा महाविहार

यह एक शिक्षण संस्थान है। इसमें पाली साहित्य तथा बौद्ध धर्म की पढ़ाई तथा शोध होती है। यह एक नया स्थापित संस्थान है। इसमें दूसरे देशों के छात्र भी पढ़ाई के लिए यहां आताे हैं।

ह्वेनसांग मेमोरियल हॉल

यह एक नवर्निमित भवन है। यह भवन चीन के महान तीर्थयात्री ह्वेन त्सांग की स्मृति में बनवाया गया है। इसमें ह्वेनसांग से संबंधित वस्तुएं तथा उनकी मूर्ति देखी जा सकती है।

नालन्दा विशविधालय – पुनर्जीवन का प्रयास :

नालंदा विश्वविद्यालय के नाम पर एक नए विश्वविद्यालय की स्थापना भारत सरकार द्वारा इसके पुनर्जीवन का प्रयास है । प्रसिद्ध नोबल पुरस्कार विजेता साहित्यकार अमर्त्य सेन के अनुसार वर्ष २०१० तक शैक्षणिक सत्र भी आरंभ हो जाएगा। इसके पुनर्जीवन प्रयास में सिंगापुर, चीन, जापान व दक्षिण-कोरिया ने भी सहयोग देने का वादा किया है। इसके ऊपर संसद में विधेयक पारित होने पर इसके भवन का निर्माण भी शुरु हो जाएगा। इसमें ईस्ट एशिया सम्मेलन के १६ देश आर्थिक सहयोग देंगे।

साभार : विकीपीडिया

धम्मपद - " चित्तवग्गो " Dhamapada -Chapter 3 -"Mind "

2009-06-23T07:39:00.001+05:30

Download Link (डाऊनलोड लिंक) : http://www.veoh.com/download/index/permalinkId/v18619414SY85WPxg

अनगिनत इच्छायें – क्या इसका कोई अंत है !!

2009-06-10T14:00:00.001+05:30

ऐशिया के कुछ देशो मे बन्दरों को पकडने का तरीका अभूतपूर्व है । बन्दर पकडने वले एक खाली नारियल का खोल लेते हैं , उसमे मीठा भरते हैं और नारियल के नीचे एक इतना बडा छॆद करते हैं जिसमे कि बन्दर का हाथ अन्दर चला जाये लेकिन बाहर न आ पाये । इसके बाद वह नारियल पेड पर रख दिया जाता है ; बंदर नारियल लेने के लिये आता है और फ़ँस के रह जाता है । लेकिन कभी आपने सोचा कि बदर को कौन सी चीज फ़ँसा देती है , सिर्फ़ एक और वह है उसका लालच और प्रलोभन । सिर्फ़ बन्दर को अपना हाथ से मीठाई को छोडना भर है , हाथ को ढीला करना है और बस हाथ आसानी से बाहर निकल आयेगा । लेकिन कुछ होशियार बदर इससे आसानी से मुक्ति भी पा जाते हैं ।

यही तो हम अपनी असली जिदंगी मे करते हैं , अनगिनत इच्छाओं को पकडॆ रहते हैं और छोडने का जरा सा भी साहस नही कर पाते । लेकिन कुछ साहसिक लोग कर भी लेते हैं , mindfullness mediatation की यही विशेषता है कि वह उन बाधाओं का दर्शन करती है जिससे हमे दूर रहना है ।

In Asia there is a very clever trap for catching monkeys. People hollow out a coconut, put something sweet in it, and make a hole at the bottom of the coconut just big enough for the monkey to slide its open hand in, but not big enough for the monkey to withdraw its hand as a fist. They attach the coconut to the tree, and the monkey comes along and gets trapped. What keeps the monkey trapped? Only the force of desire, of clinging, of attachment. All the monkey has to do is let go of the sweet, open its hand, slip it out, and be free. But only a very rare monkey will do that.

~ Joseph Goldstein, Transforming the Mind, Healing the World

A Film on Buddhist Circuit in Bihar

2009-06-06T12:54:00.001+05:30

बिहार को अगर राजनितिक दृष्टिकोण से अलग कर के देखा जाये तो बिहार अपने मे विलक्षण है और बौद्ध धर्म से जुडॆ तीर्थ स्थलो के लिये तो विशेष ही । भारत के कुल बौद्ध स्थलों मे से अधिकंश स्थल बिहार मे ही है । राज्य के प्रमुख बौद्ध स्थलों मे से हैं: है बोध गया, पटना, नालंदा, वैशाली, और राजगीर । विशव प्रसिद्ध नालन्दा विशवविधालय भी यही है । कुछ दिन पूर्व बिहार पर्यटन ने “ A Film on Buddhist Circuit in Bihar “ का निर्माण किया था । नीचे इन वीडियो के लिंक है , देखें और बिहार मे बौध स्थलों की सैर करे ।

The Five Hindrances

2009-06-01T06:29:00.001+05:30

“ Moments of Awakening “ is a page created by Allan O'Marra ; It’s a series of paintings that metaphorically illustrate moments of transcendence on the path to the realization of enlightenment.
The Buddha likened the 5 hindrances to 5 kinds of impurities affecting a bowl of water, preventing one from seeing one's own reflection as it really is & they are :

Sensual Desire or Greed
Aversion or Ill-will
Sloth and Torpor
Restlessness and Anxiety
Doubt

Sensual Desire or Greed : is like a colorful water surface colored by paint, that interferes with our ability to see clearly.

Aversion or Ill-will : is like a bubbling, boiling water surface that obscures our ability to see clearly.

Sloth and Torpor : is like a stagnant water surface that obscures our ability to see clearly.

Restlessness and Anxiety : is like a churned up water surface with waves that interferes with our ability to see clearly.

Doubt : is like a muddy water surface that clouds our ability to see clearly.

Source : www. audiodharmacourse.org

Buddhist Calendar

2009-05-25T05:51:00.000+05:30

Yesterday I came across to this beautiful Buddhist Calendar in Flickr . It was uploaded by an artist h.koppdelany . Enjoy & have fun! & don't forget to say thanks to him for such a beautiful collections .

Seeing the Disgusting Aspects of Food disables Craving!

2009-05-20T07:30:00.001+05:30

सुभानुपस्सिं विहरन्तं, इन्द्रियेसु असंवुतं।

भोजनम्हि चामत्तञ्‍ञुं, कुसीतं हीनवीरियं।

तं वे पसहति मारो, वातो रुक्खंव दुब्बलं॥

अच्छी लगने वाली चीजों को शुभ ही शुभ देखते विहार करने वाले , इंद्रियों मे असंयत , भोजन की मात्रा के अजानकार , आलसी और उधोगहीन को मार ऐसे सताता है जैसे दुर्बल वृक्ष को मारुत ( पवन )

Just as a storm throws down a weak tree,so does Mara overpower the person who lives for the pursuit of pleasures, who is uncontrolled in one's senses, immoderate in eating, indolent and dissipated. ……Dhammapada

The Blessed Buddha once said:
The experience of loathsome disgust with all food, Bhikkhus & friends,developed and frequently repeated, brings a high reward and blessing, and has the Deathless Dimension as its basis & the very nearby goal. Whoever, Bhikkhus & friends, often trains perceiving disgust with food, his mind shrinks and turns away from voracious greed, he is neither attracted, captivated or tempted, but feels only equanimity or disgust! Just as, Bhikkhus & friends, a cock's feather or a piece of bowstring, thrown into the fire, shrinks up, twists, rolls itself up, does not stretch out again: just so in one who often entertains the experience of disgust
in all food, the mind shrinks back from greediness, turns away from it, is repulsed by food, is not attracted; and equanimity or disgust arises!

Source: The Numerical Discourses of the Buddha. Anguttara Nikāya AN 7:46
http://What-Buddha-Said.net/Canon/Sutta/AN/Index.Numerical.htm

The experience of Disgust in Food includes:
Seeing it brings the danger and tribulation of having a fragile and sore body.
Seeing what it becomes like when chewed and sunk: Like dogs vomit!
Seeing that getting it daily costs one much pain of seeking, work & cleaning.
Seeing that it is turned into secretions as bile, pus, blood, snot, slime & spit.
Seeing that it undigested stays as vomit in the foul receptacle of the stomach.
Seeing that it when digested is turned into diarrheic brown fluid in the intestines.
Seeing that it causes a lifelong excretion of stinking messy excrement & urine.
Seeing the side effects of obesity, diabetes, cardiac failure and hypertension.

Source: Path of Purification: Visuddhimagga XI 5th century AC.

http://www.pariyatti.com/book.cgi?prod_id=771100

धम्मपद – अप्मादवग्गो (Dhammapada Chapter 2- Heedfulness)

2009-04-25T07:39:00.000+05:30

Watch Dhammapada Chapter 2- Heedfulness in Travel & Culture | View More Free Videos Online at Veoh.com

डाऊनलोड लिंक- Download Link ( video file ) :

http://www.veoh.com/download/index/permalinkId/v18301111aJ2P2RXP

धम्मपद- यमकवग्गो ( The Dhaamapada -Chapter One -- The Pairs)

2009-04-17T13:40:00.002+05:30

Dhammapada Twin Verses from chintan on Vimeo.

Inspiring Words from Buddha

2009-04-03T08:19:00.002+05:30

Impermanence makes all vanish...

2009-03-23T13:49:00.001+05:30

The Blessed Buddha once spoke on these 4 invariable & fixed laws:
There are 4 things, Bhikkhus & Friends, which nobody can change,
neither recluse, nor priest, nor god, nor devil, nor anyone at all
in this or any other universe. What are these 4 things?
1: That what is subject to decay may not decay...
2: That what is subject to sickness may not fall sick...
3: That what is subject to death may not die... &
4: That those evil, immoral, impure, terrible, and pain-producing
actions, which ever and again lead to rebirth, ageing, & death,
may not bring results, may not produce their inviolable effects...
These four things, Bhikkhus & Friends, neither recluse, priest,
divine being, neither god, nor devil, nor anyone in this or any
other multiverse can stop...

धम्मपद- यमकवग्गो ( The Dhaamapada -Chapter One -- The Pairs-verses 13-14)

2009-02-17T11:05:00.001+05:30

Chapter One -- The Pairs-verses 13-14

१. यमकवग्गो- श्लोक १३-१४

Courtesy : Illustrated Dhammapda,Tipitika.org , VRI & Lankalibrary.com

१३.

यथा अगारं दुच्छन्‍नं, वुट्ठी समतिविज्झति।

एवं अभावितं चित्तं, रागो समतिविज्झति॥

जैसे बिना छ्त्त के घर मे पानी प्रवेश कर जाता है वैसे ही संस्कार विहीन चित्त मे राग प्रवेश कर जाता है ।

Just as the rain breaks through an ill-thatched house, even so passion penetrates an undeveloped mind.

१४.

यथा अगारं सुछन्‍नं, वुट्ठी न समतिविज्झति।

एवं सुभावितं चित्तं, रागो न समतिविज्झति॥

जैसे अच्छी तरह से ढके हुये घर मे पानी प्रवेश नही कर सकता वैसे ही संस्कारित चित्त मे राग प्रवेश नही कर पाता है ।

Just as rain does not break through a well-thatched house, even so passion never
penetrates a well-developed mind.

धम्मपद- यमकवग्गो ( The Dhaamapada -Chapter One -- The Pairs-verses 11-12)

2009-02-17T10:45:00.000+05:30

Chapter One -- The Pairs-verses 11-12

१. यमकवग्गो- श्लोक ११-१२

Courtesy : Illustrated Dhammapda,Tipitika.org , VRI & Lankalibrary.com

११.

असारे सारमतिनो, सारे चासारदस्सिनो।

ते सारं नाधिगच्छन्ति, मिच्छासङ्कप्पगोचरा॥

जो नि:सार को सार और सार को नि:सार समझते हैं , ऐसे गलत चिंतन मे लगे हुये व्यक्तियों को सार नही प्राप्त होता है ।

Those who mistake the unessential to
be essential and the essential to be unessential
dwelling in wrong thoughts, never arrive at the essential

१२.

सारञ्‍च सारतो ञत्वा, असारञ्‍च असारतो।

ते सारं अधिगच्छन्ति, सम्मासङ्कप्पगोचरा॥

सार को सार और नि:सार को सार जानकर शुद्ध चितंन वाले व्यक्ति सार को प्राप्त होते हैं ।

Those who know the essential to be
essential and the unessential to be unessential,
dwelling in right thoughts, arrive at the essential

An appropriate response-Gil Fronsdal dharma talk on Feb 4, 2009 Given at Insight Meditation Center, Redwood City

2009-02-13T21:46:00.001+05:30

Gil Fronsdal dharma talk on Feb 4, 2009 Given at Insight Meditation Center, Redwood City

Open Space

2009-02-05T06:36:00.000+05:30

मुक्त आकाश की परिकल्पना क्या हम अपने साथ नही कर सकते ? क्यूं हम इतनी अधिक पीडओं से गुजरते हैं , उनको अपनी जिंदगी का अह्म हिस्सा बना लेते हैं और फ़िर उनको छोडना हमारे लिये नामुनिकन सा हो जाता है । मन जिस को एक तरफ़ अस्वीकृत करता है उसकी न सुनते हुये हम उन कडवाहटॊ को न सिर्फ़ अपनाते हैं बल्कि अपने को हानि भी पहुँचाते रहते हैं ।

लेकिन इस चाल को नम्रता और अभ्यास से मुक्त भी कर सकते हैं । बजाय इसके कि इन कड्वाहटॊं के विरुद्ध संधर्ष करें हम जागृत होकर इन परिस्थितियों से बखूबी निजात पा सकते हैं क्योंकि हर इन्सान मे मुक्त आकाश की जगह अवशय है , बस देर है जागृत होकर उसको तलाशने की ।

It is never too late for any of us to look at our minds. We can always sit down and allow the space for anything to arise. Sometimes we have a shocking experience of ourselves. Sometimes we try to hide. Sometimes we have a surprising experience of ourselves. Often we get carried away. Without judging, without buying into likes and dislikes, we can always encourage ourselves to just be here again and again and again.

The painful thing is that when we buy into disapproval, we are practicing disapproval. When we buy into harshness, we are practicing harshness. The more we do it, the stronger these qualities become. How sad it is that we become so expert at causing harm to ourselves and others.

The trick then is to practice gentleness and letting go. We can learn to meet whatever arises with curiosity and not make it such a big deal. Instead of struggling against the force of confusion, we could meet it and relax. When we do that, we gradually discover that clarity is always there. In the middle of the worst scenario of the worst person in the world, in the midst of heavy dialogue with ourselves, open space is always there.

~ Pema Chodron, from "When Things Fall Apart"

Source: Mindfulness Meditation Course

धम्मपद- यमकवग्गो ( The Dhammapada -Chapter One -- The Pairs-verses 9-10)

2009-02-03T18:32:00.000+05:30

Chapter One -- The Pairs-verses 9-10

१. यमकवग्गो- छंद ९-१०

Courtesy : for images -Illustrated Dhammapda

for Hindi & Devnagiri scripts-Tipitika.org & VRI

for English text-Lankalibrary.com

९.

अनिक्‍कसावो कासावं, यो वत्थं परिदहिस्सति।

अपेतो दमसच्‍चेन, न सो कासावमरहति॥

जिसने कषायों ( चित्तमलों ) का परित्याग नहीं किया है पर कषाय वस्त्र धारण किये है वह संयम और सत्य से परे है । वह कषाय वस्त्र धारण करने का अधिकारी नही है ।

Whoever being depraved, devoid of self-control
and truthfulness, should don the monk's yellow
robe, that person surely is not worthy of the robe

१०.

यो च वन्तकसावस्स, सीलेसु सुसमाहितो।

उपेतो दमसच्‍चेन, स वे कासावमरहति॥

जिसने कषायों को निकाल बाहर किया है , शीलों मे प्रतिष्ठित है, संयम और सत्य से युक्त है , वह नि:संदेह काषाय वस्त्र धारण करने का अधिकारी है ।

But whoever is purged of depravity, well
established in virtues and filled with self-control
and truthfulness, that person indeed is worthy of the robe

धम्मपद- यमकवग्गो ( The Dhammapada -Chapter One -- The Pairs-verses 7-8)

2009-01-29T07:55:00.000+05:30

Chapter One -- The Pairs-verses 7-8

१. यमकवग्गो- छंद ७-८

७.

सुभानुपस्सिं विहरन्तं, इन्द्रियेसु असंवुतं।

भोजनम्हि चामत्तञ्‍ञुं, कुसीतं हीनवीरियं।

तं वे पसहति मारो, वातो रुक्खंव दुब्बलं॥

Just as a storm throws down a weak tree,so does Mara overpower the person who lives for the pursuit of pleasures, who is uncontrolled in one's senses, immoderate in eating, indolent and dissipated.

८.

असुभानुपस्सिं विहरन्तं, इन्द्रियेसु सुसंवुतं।

भोजनम्हि च मत्तञ्‍ञुं, सद्धं आरद्धवीरियं।

तं वे नप्पसहति मारो, वातो सेलंव पब्बतं॥

अशुभ को अशुभ जानकर साधना करने वाले , इंद्रियों में सुयंत, भोजन की मात्रा के जानकार , श्रद्धावान और उधोगरत को मार उसी प्रकार डिगा नही सकता जैसे वायु शैल पर्वत को ।

Just as a storm cannot throw down a rocky
mountain, so Mara can never overpower the person
who lives meditating on the impurities, who is
controlled in one's senses, moderate in eating, and
filled with faith and earnest effort.

अब तिपिटक आफ़लाइन भी उपलब्ध (New Desktop client for the Pali Tipitaka)

2009-01-27T18:30:00.000+05:30

तिपिटक को आन लाइन और आफ़लाइन दोनो ही तरह से पढ सकते हैं । आनलाइन देखने के लिये यहाँ किल्क करें और कम्पयूटर पर आफ़लाइन पढने के लिये यहाँ पर किल्क करके डाउनलोड करें ।

Now the Pāli Tipitaka is available online & offline in various scripts. Click here for instructions on downloading and installing the desktop version for the offline mode.

धम्मपद- यमकवग्गो ( The Dhaamapada -Chapter One -- The Pairs-verses 5-6 )

2009-01-25T12:30:00.000+05:30

Chapter One -- The Pairs-verses 5-6

१. यमकवग्गो- छंद ५-६

५.

न हि वेरेन वेरानि, सम्मन्तीध कुदाचनं।

अवेरेन च सम्मन्ति, एस धम्मो सनन्तनो॥

इस लोक मे कभी भी वैर से वैर शांत नहीं होता , बल्कि अवैर से शांत होता है । यही सनातन धर्म है ।

Hatred is never appeased by hatred in this world; by non-hatred alone is hatred appeased. This is an Eternal Law.

६.

परे च न विजानन्ति, मयमेत्थ यमामसे।

ये च तत्थ विजानन्ति, ततो सम्मन्ति मेधगा॥

अनाडी लोग नही जानते कि हम इस संसार से जाने वाले हैं । जो इसे जान लेते हैं उनके झगडॆ शांत हो जाते हैं ।

There are those who do not realize that one day we all must die, but those who realize this settle their quarrels.

धम्मपद- यमकवग्गो ( The Dhaamapada -Chapter One -- The Pairs)

2009-01-22T10:41:00.000+05:30

Chapter One -- The Pairs-verses 3-4

१. यमकवग्गो- छंद-३-४

३.

अक्‍कोच्छि मं अवधि मं, अजिनि [अजिनी (?)] मं अहासि मे।

ये च तं उपनय्हन्ति, वेरं तेसं न सम्मति॥

’मुझे कोसा ’ मुझे मारा’ ’मुझे हराया’ जो मन मे ऐसी गाँठॆं बाँधतें रहते हैं , उनका वैर शांत नही होता है ।

"He abused me, he struck me, he overpowered me, he robbed me"--those who harbour such thoughts do not still their hatred.

४.

अक्‍कोच्छि मं अवधि मं, अजिनि मं अहासि मे।

ये च तं नुपनय्हन्ति, वेरं तेसूपसम्मति॥

’मुझे कोसा ’ मुझे मारा’ ’मुझे हराया’ जो मन मे ऐसी गाँठॆं नहीं बाँधतें हैं , उनका वैर शांत हो जाता है ।

"He abused me, he struck me, he overpowered
me, he robbed me"--those who do not harbour
such thoughts still their hatred.

वर्षा का फ़ार्मूला (The RAIN Formula )

2009-01-22T05:10:00.001+05:30

audiodharmacourse द्वारा संचालित mindfullness meditation course का यह तीसरा सप्ताह है । आरम्भ मे तो मैने इसको गम्भीरता से नही लिया लेकिन नोना ओलीवा द्वारा भेजे कई ई मेल से इसकी गम्भीरता को समझना ही पडा । आज के सुविचार हैं : वर्षा का फ़ार्मूला यानि Rain Formulae

कभी-२ उद्देलित करती हुई परिस्थितयाँ और भावनायें हम पर भारी पड जाती हैं । इन परिस्थितयाँ मे वर्षा का फ़ार्मूला बहुत ही सहायक हो सकता है । अधिकतर परिस्थितयों मे तो पहला कदम ही मददगार साबित होता है । वह कैसे , इसको समझें :

R: Recognize it. Name it.

       पहचानो और इसे एक नाम दो ।

A: Accept it.

       इसे स्वीकार करो ।

I:   Investigate it, be curious. What is it like, right now, this moment, in the body, heart and mind?

      इसे उत्सुकता से तफ़्तीश करो कि यह कैसा है, क्या है जो हर      पल मन और शरीर को प्रभावित करता रहता है ।

N: Non-identification (Not-me). This feeling is just a passing process that comes and goes, it’s not who I am.

     और सबसे आवशयक , मै नही का बोध रखो । यह परिस्थितयाँ आती और जाती रहेगी ; यह एक गुजरती हुई प्रक्रिया है और इसमे मेरा अस्तित्व और रोल नगण्य है ।

धम्मपद- भाग १- यमकवग्गो ( The Dhammapada- Chapter One -- The Pairs )

2009-01-19T13:45:00.000+05:30

भाग-१. यमकवग्गो

१.

मनोपुब्बङ्गमा धम्मा, मनोसेट्ठा मनोमया।

मनसा चे पदुट्ठेन, भासति वा करोति वा।

ततो नं दुक्खमन्वेति, चक्‍कंव वहतो पदं॥

मन सभी प्रवॄतियों का अगुआ है , मन ही प्रधान है , सभी धर्म मनोनय हैं । जब कोई व्यक्ति अपने मन को मैला करके कोई वाणी बोलता है , अथवा शरीर से कोई कर्म करता है तो दु:ख उसके पीछे ऐसे हो लेता है , जैसे गाडी के चक्के बैल के पीछे हो लेते हैं ।

Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind-wrought. If with an impure mind one speaks or acts, suffering follows one like the wheel that follows the foot of the ox.

२.

मनोपुब्बङ्गमा धम्मा, मनोसेट्ठा मनोमया।

मनसा चे पसन्‍नेन, भासति वा करोति वा।

ततो नं सुखमन्वेति, छायाव अनपायिनी [अनुपायिनी (क॰)]॥

मन सभी प्रवॄतियों का अगुआ है , मन ही प्रधान है , सभी धर्म मनोनय हैं । जब कोई व्यक्ति अपने मन को उजला रख कर कोई वाणी बोलता है , अथवा शरीर से कोई ऐसा कर्म करता है तब सुख उसके पीछॆ ऐसे हो लेता है जैसे कभी संग न छॊडने वाली छाया संग-२ चलने लगती है ।

Mind precedes all mental states. Mind is their chief; they are all mind wrought. If with a pure mind one speaks or acts, happiness follows one like one's never-departing shadow.

Preachings of Buddha

सच्चा साधु

खोज

बुद्ध का भिक्षा पात्र वजन तीन सौ किलोग्राम

ब्यग्घपज्ज सुत्त ( दीघजानु सुत्त ) – गृहस्थ जीवन के कल्याण के लिये उपयोगी बुद्ध देशना -Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: Conditions of Welfare

“इहि पस्सिको ”- आओ और देखो

बीते हुये का शोक कैसा …… वर्तमान मे रहो …वर्तमान मे जियो !!

बौद्ध साहित्य के महत्वपूर्ण ग्रंथ 'धम्मपद' का अनुवाद अब सरल हिन्दी में

Time is fleeting …Act Today

धम्म का फ़ल धम्म के मार्ग पर चलने से ही सम्भव !!

‘यह भी गुज़र जाएगा|’ “This too shall pass '’

Dhamma Lists: Insight Meditation Center

Dhamma Lists

The Four Noble Truths

The Eightfold Path (ariya-magga)

Three Characteristics of Existence (of Conditioned Phenomena)

Three Pillars of Dhamma (dharma) or Grounds for Making Merit

Three Poisons/Defilements (Kilesas – lit. torments of the mind)

Three Refuges (Triple Gem, Three Jewels)

Three Types of Dukkha

Four Bases of Power or Success (Iddhipada)

Four Brahma-viharas (Highest Attitudes/Emotions)

Four Foundations of Mindfulness

Four Form Jhanas (rupa jhanas) or Meditative Absorptions

Four Right Efforts (sammappadhana)

Four Taints, effluents, intoxicants, fermentations, cankers,defilements (asavas)

Five Aggregates (khandhas or skandas or heaps)

Five Faculties (indriya) and Five Strengths or Powers

Five Hindrances (nivarana)

Five Precepts

Five Things that lead to Awakening

Six Senses

Seven Factors of Enlightenment (bojjhanga)

Neutral

Arousing

Calming

Eight Worldly Dhammas (Conditions, Concerns)

Ten Perfections (Paramis/Paramitas)

Ten Fetters (samyojana)

Four Stages of Enlightenment

Twelve Links of Dependent Origination-Dependent Co-arising (Paticca-Samuppada)

Twelve Links of Transcendental Dependent Arising

37 Factors of Enlightenment or Wings of Awakening(bodhipakkhiya-dhammá)

Pali Terms

Tipitika: The Pali Canon

जीवन जीने के लिए कुछ संक्षिप्त नियम

विपश्यना साधना – छ्टा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 6-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

Buddhism vs. Bhagavad-Gita

विपश्यना साधना – पाँचवां दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 5-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

भिक्षुणी अम्बपाली (आम्रपाली) के अद्भुत उद्गार

(श्री भरतसिंह उपाध्याय की पुस्तक ‘बुद्ध और बौद्ध साधक’ से लिया गया अंश, आभार सहित)

विपश्यना साधना – चॊथा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 4-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

लोक-अपवाद को जीतना

विपश्यना साधना – तीसरा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 3-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

विपश्यना साधना – दूसरा दिन ( Vipassana meditation Discourse No. 2)

विपश्यना साधना – पहला दिन ( Vipassana meditation Discourse No. 1 )

हमें प्रेम करें हमे मारे नही !! सब के जीवन अनमोल हैं !!

Illustrated Venerating Lord Buddha Charitha

एक पिता का पत्र अपने तीन साल के पुत्र के लिये - पिता दिवस पर विशेष

सिमसा वृक्ष के पत्ते और बुद्ध का चितंन

बिलाल्पादक की कथा

...अस्तित्व का ज्ञान :बुद्धत्व ...........बुद्ध पूर्णिमा की शुभकामनायें

मृत्यु एक अटल सत्य ….

परदे के पीछे : महात्मा बुद्ध पर फिल्म की योजना

दो भेडियों के बीच की लडाई

धम्मपद - बुद्धवग्गो

बुद्ध के पंचशील सिद्धांत , सदाचार और नैतिक सदगुण ….

नव वर्ष मंगलमय हो - Happy New Year 2010

एस धम्मो सनंतनॊ – ओशो की दिव्य दृष्टि से

Shingon Teaching

Heart of the Buddhist Prajna-Paramita Sutra-प्रज्ञापारमिताहृदय मन्त्र (Prajna Paramita Mantra)

Promise me

विषम परिस्थितियों में भी राहें हैं ….. (When there’s no way out there’s still a way through…)

Holy Buddhist Tipitaka: Itivuttaka The Group of Threes

Daily Life

पौराणिक एनिमेशन फिल्म - बुद्ध (हिंदी) -Mythological Animation Film - Buddha (Hindi)

नालन्दा विशवविधालय – एक इतिहास जो संभवत: पुनर्जीवित हो …

धम्मपद - " चित्तवग्गो " Dhamapada -Chapter 3 -"Mind "

अनगिनत इच्छायें – क्या इसका कोई अंत है !!

A Film on Buddhist Circuit in Bihar

Four Taints, effluents, intoxicants, fermentations, cankers,
defilements (asavas)

Twelve Links of Dependent Origination-
Dependent Co-arising (Paticca-Samuppada)

37 Factors of Enlightenment or Wings of Awakening
(bodhipakkhiya-dhammá)